1001 Hari Jumaat.

1) Hari nabi Adam a.s diciptakan.

2) Hari nabi Adam a.s dimasukkan ke dalam syurga dan dikeluarkan darinya.

3) Hari kiamat

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ ، وَفِيهِ أُخْرِجَ مِنْهَا ، وَلَا تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ ”

Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu meriwayatkan, Nabi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sebaik-baik hari yang mana matahari terbit padanya ialah hari Jumaat. Pada hari itu diciptanya adam, pada hari itu dimasukkannya ke dalam syurga, pada hari itu jua dikeluarkan dia dari syurga. Tidak akan berlaku hari kiamat melainkan pada hari Jumaat.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Kelebihan Jumaat, hadis no: 1417]

2) Hari hidayah untuk umat Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” نَحْنُ الْآخِرُونَ الْأَوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَنَحْنُ أَوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا ، وَأُوتِينَاهُ مِنْ بَعْدِهِمْ فَاخْتَلَفُوا فَهَدَانَا اللَّهُ لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ ، فَهَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ هَدَانَا اللَّهُ لَهُ ” ، قَالَ : ” يَوْمُ الْجُمُعَةِ فَالْيَوْمَ لَنَا ، وَغَدًا لِلْيَهُودِ ، وَبَعْدَ غَدٍ لِلنَّصَارَى ” .

Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu berkata, Nabi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Kita adalah umat yang terakhir, tetapi kita jua adalah umat yang paling awal tiba pada hari kiamat. Kita adalah umat terawak yang akan memasuki syurga. Hanya sahaja mereka umat yang lebih awal mendapat kitab sebelum kita. Kita mendapat kitab selepas mereka. Lalu mereka berselisih pendapat, lalu Allah pula memberi kita petunjuk pada kebenaran yang mereka perselisihi. Inilah hari yang mereka perselisihi padanya, dan Allah memberi kita petunjuk padanya. Hari Jumaat adalah hari untuk kita, esoknya (Sabtu) adalah hari untuk kaum Yahudi, dan selepasnya (Ahad) adalah untuk kaum Kristian.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Hidayah Hari Jumaat Kepada Umat, hadis no: 1419]

Sunnah Di Hari Jumaat:

Antara amalan sunnah di hari Jumaat ialah:

a) Digalakkan membaca surah as-Sajjadah dan al-Insan di dalam solat Subuh jika berkemampuan menghafalnya.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” كَانَ يَقْرَأُ فِي الصُّبْحِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ بِ الم تَنْزِيلُ فِي الرَّكْعَةِ الْأُولَى ، وَفِي الثَّانِيَةِ هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا “

Daripada Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam sering membaca dalam solat Subuh di hari Jumaat “Alif Lam Mim Tanzil …” (surah As-Sajjadah) pada rakaat pertama dan surah al-Insan pada rakaat kedua.”

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Apa Yang Dibaca Pada Hari Jumaat, hadis no: 1462]

b) Memperbanyakkan selawat

Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ ، قال : قال رسول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” أَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلاةِ فِي كُلِّ يَوْمِ جُمُعَةٍ ، فَإِنَّ صَلاةَ أُمَّتِي تُعْرَضُ عَلَيَّ فِي كُلِّ يَوْمِ جُمُعَةٍ ، فَمَنْ كَانَ أَكْثَرَهُمْ عَلَيَّ صَلاةً كَانَ أَقْرَبَهُمْ مِنِّي مَنْزِلَةً “

Abu Umamah Radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Perbanyakkan selawat kepadaku pada setiap Jumaat. Ini kerana selawat umatku akan diperlihatkan padaku pada setiap Jumaat. Sesiapa yang banyak berselawat kepadaku, dialah yang paling dekat denganku.

[HR al-Baihaqi di dalam Sya’bul Iman, Bab Sebelas Cabang Keimanan, Fasal Kelebihan Selawat Ke Atas Nabi Pada Malam dan Siang Jumaat, hadis no: 2777, Shaikh al-Albani menyatakan ia hadis hasan lighairihi. Lihat Sahih al-Jami’: 1673]

c) Membaca surah al-Kahfi

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” إِنَّ مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْكَهْفِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَضَاءَ لَهُ مِنَ النُّورِ مَا بَيْنَ الْجُمُعَتَيْنِ “

Daripada Abu Sa’id al-Khudri Radiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya sesiapa membaca surah Al-Kahfi pada hari Jum’at, dia akan disinari oleh cahaya di antara dua jumaat.

[HR al-Hakim di dalam al-Mustadrak, Kitab Tafsir, Bab Tafsir surah al-Kahfi: 3320, Shaikh al-Albani menyatakan ia sahih, lihat Sahih al-Jami’: 6470]

Kata Imam Syafie:

وأحب كثرة الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم في كل حال ، وأنا في يوم الجمعة ، وليلتها أشد استحبابا ، وأحب قراءة الكهف ليلة الجمعة ، ويومها لما جاء فيها

Aku suka membanyakkan selawat ke atas nabi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam pada setiap keadaan, dan pada siang dan malam Jumaat, aku lebih-lebih menyukai amalan tersebut. Aku juga suka membaca surah al-Kahfi pada malam dan siang Jumaat

[al-Umm, Kitab as-Solat, Bab Menjawab Panggilan Jumaat, Fasal Apakah Yang Diperintahkan Pada Malam dan Siang Jumaat]

d) Memperbanyakkan doa di sepanjang hari Jumaat

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَكَرَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ ، فَقَالَ : ” فِيهِ سَاعَةٌ لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ وَهُوَ يُصَلِّي ، يَسْأَلُ اللَّهَ شَيْئًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ

Daripada Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu bersabda tentang hari Jumaat: Padanya terdapat satu masa. Tidaklah masa itu bertepatan dengan saat seorang hamba yang Muslim berdoa dengan meminta kepada Allah sesuatu, kecuali Dia akan memberikannya.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Waktu Yang Ada Pada Hari Jumaat, hadis no: 1412]

Terdapat hadis menerangkan waktu itu adalah selepas Asar pada hari Jumaat.

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” يَوْمُ الْجُمُعَةِ اثْنَتَا عَشْرَةَ سَاعَةً فِيهَا سَاعَةٌ لا يُوجَدُ عَبْدٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ شَيْئًا إِلا آتَاهُ إِيَّاهُ ، فَالْتَمِسُوهَا آخِرَ سَاعَةٍ بَعْدَ الْعَصْرِ ”

Jabir Radiallahu ‘anhu berkata bahawa nabi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Pada hari Jumaat terdapat dua belas jam, padanya terdapat satu jam di mana tidaklah seorang hamba yang Muslim berdoa kepada Allah, melainkan Allah akan memakbulkan doa itu. Berusalah mencari waktu tersebut selepas Asar.

[an-Nasai’e dalam as-Sunan al-Kubra, Kitab Jumaat, Bab Waktu Jumaat, hadis no: 1687. Shaikh Muqbil menyatakan ia hadis hasan. Lihat as-Sahih al-Musnad: 251]

e) Mandi bagi mereka yang menghadiri solat Jumaat

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” الْغُسْلُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُحْتَلِمٍ ”

Abu Said al-Khudri Radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Mandi pada hari Jumaat wajib untuk setiap orang yang sudah baligh.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Wajibnya Mandi Pada Hari Jumaat Untuk Setiap Orang Yang Sudah Baligh, hadis no: 1403]

فَقَالَ عُمَرُ : رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ” إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْجُمُعَةِ فَلْيَغْتَسِلْ “

Umar Radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila seseorang daripada kalian pergi mendirikan solat Jumaat, hendaklah dia mandi.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Wajibnya Mandi Pada Hari Jumaat Untuk Setiap Orang Yang Sudah Baligh: 1402]

f) Memakai pakaian yang cantik

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، وَأَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَا : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنِ اغْتَسَلَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَلَبِسَ مِنْ أَحْسَنِ ثِيَابِهِ وَمَسَّ مِنْ طِيبٍ إِنْ كَانَ عِنْدَهُ ، ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَلَمْ يَتَخَطَّ أَعْنَاقَ النَّاسِ ، ثُمَّ صَلَّى مَا كَتَبَ اللَّهُ لَهُ ، ثُمَّ أَنْصَتَ إِذَا خَرَجَ إِمَامُهُ حَتَّى يَفْرُغَ مِنْ صَلَاتِهِ ، كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ جُمُعَتِهِ الَّتِي قَبْلَهَا “

Abu Sa’id al-Khudri dan Abu Hurairah Radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang mandi pada hari Jumaat, memakai pakaiannya yang terbaik, memakai minyak wangi jika dia memilikinya. Kemudian pergi menghadiri solat Jumaat dan dia tidak melangkah leher orang lain. Kemudian dia mendirikan solat yang telah Allah tetapkan untuknya. Kemudian dia diam daripada saat imam keluar (untuk berkhutbah) hingga imam menamatkan solatnya. Itu semua menjadi kafarah/penghapusan dosa untuk apa yang ada antara hari tersebut dan Jumaat sebelumnya.

[Sunan Abi Daud, Kitab Bersuci, Bab Mandi Hari Jumaat, hadis no: 290]

g) Memakai minyak wangi [lihat hadis F]

h) Tidak melangkahi saf-saf manusia [lihat hadis F]

i) Mendirikan solat sunat ketika menunggu imam untuk keluar berkhutbah [lihat hadis F]

j) Diam ketika imam berkhutbah [lihat hadis F]

k) Melakukan solat sunat selepas solat Jumaat

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمُ الْجُمُعَةَ ، فَلْيُصَلِّ بَعْدَهَا أَرْبَعًا “

Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila salah seorang kalilan mendirikan solat Jumaat, maka solatlah selepasnya empat rakaat.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Solat Selepas Solat Jumaat, hadis no: 1463]

Kesilapan-Kesilapan Di Hari Jumaat

1. Mengkhususkan malam Jumaat untuk qiamullail dan siang Jumaat untuk berpuasa.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” لَا تَخْتَصُّوا لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ بِقِيَامٍ مِنْ بَيْنِ اللَّيَالِي ، وَلَا تَخُصُّوا يَوْمَ الْجُمُعَةِ بِصِيَامٍ مِنْ بَيْنِ الْأَيَّامِ ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ فِي صَوْمٍ يَصُومُهُ أَحَدُكُمْ ” .

Daripada Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Janganlah kalian mengkhususkan malam Jumaat untuk melakukan Qiamullail, dan janganlah kalian mengkhususkan hari Jumaat untuk berpuasa kecuali jika ia merupakan puasa yang sering salah seorang daripada kalilan lakukannya

[Sahih Muslim, Kitab Puasa, Bab Makruh Puasa Hari Jumaat Sahaja, hadis no: 1937]

2. Bercakap ketika khatib berkhutbah

عَنِ ابْنِ شِهَابٍ ، قَالَ : أَخْبَرَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ ، أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ أَخْبَرَهُ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَنْصِتْ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ فَقَدْ لَغَوْتَ “

Ibn Syihab berkata: Sa’id bin al-Musayyib memberitahu aku bahawa Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu menyatakan kepadanya bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila seseorang daripada kalian berkata kepada sahabatnya ‘DIAM’ pada hari Jumaat, sedangkan imam sedang berkhutbah. Sesungguhnya engkau telah melakukan perbuatan yang sia-sia

[Sahih al-Bukhari, Kitab Jumaat, Bab Diam Ketika Imam Berkhutbah, hadis no: 888]

3. Membuat hal lain ketika khutbah seperti berzikir, berdoa, bermain telefon bimbit, menderma wang ke dalam tabung masjid dan sebagainya

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ، ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ ، غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ ، وَزِيَادَةُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ، وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا “

Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berwudhu dan membaguskan wudhunya, kemudian mendatani solat Jumaat lalu dia mendengar (khutbah) dan diam. Diampunkan untuknya apa yang ada antara hari itu dan Jumaat yang akan datang, dan ditambah tiga hari. Sesiapa yang menyentuh/bermain-main dengan batu kerikil (ketika khutbah) sesungguhnya dia melakukan hal yang sia-sia

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Kelebihan Sesiapa Yang Mendengar dan Diam Ketika Khutbah, hadis no: 1425]

4. Melakukan jual beli selepas azan kedua

Firman Allah Taala:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ

Wahai orang yang beriman. Apabila dipanggil untuk mendirikan solat pada hari Jumaat. Bersegerahlah untuk mengingati Allah, dan tinggalkan urusan jual beli [Al-Jumu’ah: 9]

5. Melangkah Jemaah lain ketika khutbah

عَنْ أَبِي الزَّاهِرِيَّةِ ، قَالَ : كُنَّا مَعَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُسْرٍ صَاحِبِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ ، فَجَاءَ رَجُلٌ يَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ ، فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُسْرٍ : جَاءَ رَجُلٌ يَتَخَطَّى رِقَابَ النَّاسِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” اجْلِسْ فَقَدْ آذَيْتَ ” .

Daripada Abu Hurairah Radiallahu ‘anhu: Kami bersama dengan Abdullah Bin Busr, iaitu seorang sahabat nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam, pada hari Jumaat. Datang seorang lelaki lalu melangkahi tengkuk-tengkuk manusia. Abdullah Bin Busr pun berkata: Seorang lelaki telah datang dan melangkahi tengkuk-tengkuk manusia pada hari Jumaat dan Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam sedang berkhutbah. Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada lelaki tersebut: Duduklah, sesungguhnya engkau telah mengganggu (jemaah lain)

[Sunan Abi Daud, Kitab Jumaat, Bab Cabang-Cabang Bab Jumaat, Bab Melangkahi Bahu Manusia Di Hari Jumaat, hadis no: 945,, Shaikh al-Albani mensahihkannya]

6. Memanjangkan khutbah dan memendekkan solat

قَالَ أَبُو وَائِلٍ : خَطَبَنَا عَمَّارٌ فَأَوْجَزَ وَأَبْلَغَ ، فَلَمَّا نَزَلَ ، قُلْنَا : يَا أَبَا الْيَقْظَانِ لَقَدْ أَبْلَغْتَ وَأَوْجَزْتَ ، فَلَوْ كُنْتَ تَنَفَّسْتَ ، فَقَالَ : إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” إِنَّ طُولَ صَلَاةِ الرَّجُلِ وَقِصَرَ خُطْبَتِهِ ، مَئِنَّةٌ مِنْ فِقْهِهِ ، فَأَطِيلُوا الصَّلَاةَ ، وَاقْصُرُوا الْخُطْبَةَ ، وَإِنَّ مِنَ الْبَيَانِ سِحْرًا “

Abu Wa’il berkata: ‘Ammar berkhutbah kepada kami dengan ringkas dan jelas. Ketika dia turun, kami berkata,”Hai, Abal Yaqzhan (kunyah ‘Ammar). Engkau telah menyampaikan dengan jelas dan ringkas, seandainya engkau panjangkan sedikit!” Dia menjawab,”Aku telah mendengar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,’Sesungguhnya panjang solat seseorang, dan pendek khutbahnya merupakan tanda kefahamannya. Maka panjangkanlah solat dan pendekkanlah khutbah! Dan sesungguhnya sebahagian penjelasan merupakan sihir.

[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Sederhana Dalam Panjang Solat dan Khutbah, hadis no : 1443]

7. Mengkhususkan malam Jumaat dengan bacaan Yasin. Tiada dalil yang sahih berkaitannya. Baca di sini http://qurandansunnah.wordpress.com/2009/04/26/yasinan-serta-keutamaannya-satupun-tidak-ada-yang-shohih/

Abdullah Bin Ummi Maktum mempunyai banyak uzur, tetapi tetap di suruh mendirikan solat jemaah di masjid.

1) Beliau buta dan tiada orang menemaninya ke masjid

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : ” أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، رَجُلٌ أَعْمَى ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّهُ لَيْسَ لِي قَائِدٌ يَقُودُنِي إِلَى الْمَسْجِدِ ، فَسَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، أَنْ يُرَخِّصَ لَهُ فَيُصَلِّيَ فِي بَيْتِهِ ، فَرَخَّصَ لَهُ ، فَلَمَّا وَلَّى ، دَعَاهُ ، فَقَالَ : ” هَلْ تَسْمَعُ النِّدَاءَ بِالصَّلَاةِ ؟ قَالَ : نَعَمْ ، قَالَ : فَأَجِبْ ” .

Abu Hurairah berkata: Seorang lelaki buta (Ibn Ummi Maktum) telah datang kepada nabi lalu berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tidak mempunyai orang yang akan memimpinku ke masjid. Lelaki itu meminta Rasulullah memberi keringanan kepadanya supaya dia boleh melakukan solat di rumahnya. Maka baginda memberikan keringanan. Ketika lelaki buta itu mahu beredar pulang, nabi memanggilnya dan berkata: Apakah kamu mendengar azan? Lelaki itu menjawab” Ya. Jawab baginda :saw: Maka wajib kamu pergi solat jemaah di masjid.

[Sahih Muslim, Kitab Masjid dan Tempat Solat, Bab Galakkan Pergi Ke Masjid Bagi Sesiapa Yang Mendengar Azan, hadis no: 1050]

2. Rumah Ibn Ummi Maktum jauh dari masjid

عَنْ ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ ، أَنَّهُ سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَ : ” يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنِّي رَجُلٌ ضَرِيرُ الْبَصَرِ ، شَاسِعُ الدَّارِ ، وَلِي قَائِدٌ لَا يُلَائِمُنِي ، فَهَلْ لِي رُخْصَةٌ أَنْ أُصَلِّيَ فِي بَيْتِي ؟ قَالَ : هَلْ تَسْمَعُ النِّدَاءَ ؟ قَالَ : نَعَمْ ، قَالَ : لَا أَجِدُ لَكَ رُخْصَةً ” .

Abdullah Ibn Makhtum bertanya kepada nabi :saw: Ya Rasulullah, sesungguhnya aku lelaki yang buta dan rumah aku jauh, dan aku tiada orang untuk memimpin aku ke masjid. Apakah aku ada keringanan untuk mendirikan solat di rumah ku? Nabi bertanya: Apakah kamu mendengar azan? Jawab beliau: Ya. Lalu nabi bersabda: Aku tidak menemui keringanan untuk kamu.
[Sunan Abu Daud, Kitab as-Solat, Bab Dipersempitnya Alasan Untuk Meninggalkan Jemaah, hadis no: 464]

3. Di antara rumah Ibn Makhtum dan masjid terdapat semak belukar

عن ابن أم مكتوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتى المسجد فرأى في القوم رقة فقال إني لأهم أن أجعل للناس إماما ثم أخرج فلا أقدر على إنسان يتخلف عن الصلاة في بيته إلا أحرقته عليه فقال ابن أم مكتوم يا رسول الله إن بيني وبين المسجد نخلا وشجرا ولا أقدر على قائد كل ساعة أيسعني أن أصلي في بيتي قال أتسمع الإقامة قال نعم قال فأتها

Abdullah Ibn Makhtum menceritakan bahawa nabi datang ke masjid dan melihat sedikitnya jemaah. lalu baginda bersabda: Aku hampir-hampir mahu menyuruh seseorang menjadi imam solat kepada manusia, kemudian aku keluar dan membakar rumah-rumah orang yang solat di rumahnya. Lalu Ibn Makhtum bertanya: Ya Rasulullan, sesungguhnya di antara rumahku dan masjid terdapat pokok-pokok kurma dan pokok-pokok lain. Aku tidak mempunyai orang yang boleh memimpinku ke masjid sepanjang masa. Apakah boleh aku mendirikan solat di rumahku. Nabi bertanya: Apakah engkau mendengar Iqamah? Jawab beliau: Ya. Maka nabi bersabda: Maka hendaklah engkau datang ke masjid.
[Musnad Ahmad,Musnad al-Makkiyyin, Hadis 'Amru Bin Ummi Maktum :ra, hadis no: 15064]

4. Kawasan itu banyak binatang buas

عَنْ ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ ، قَالَ : ” يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ الْمَدِينَةَ كَثِيرَةُ الْهَوَامِّ وَالسِّبَاعِ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَتَسْمَعُ حَيَّ عَلَى الصَّلَاةِ ، حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ ، فَحَيَّ : هَلًا “

Ibn Ummi Maktum berkata kepada nabi :saw: Ya Rasulullah, sesungguhnya di Madinah terdapat banyak binatang buas dan berbahaya. Maka nabi bertanya: Apakah kamu mendengar seruan ‘Hayya ‘Alas Solah, Hayya ‘Alal Falah’. Jika ya, maka penuhi panggilan itu.
[Sunan Abi Daud,Kitab Solat, Bab Dipersempitnya Alasan Untuk Meninggalkan Jemaah, hadis no: 465]

Doa ini saya pelajari daripada isteri kepada guru kami (hafizhahumullah), ketika itu saya menziarahinya sebelum dia pulang ke Syria. Sebelum kami bersurai dia membacakan doa ini dan mengatakan Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam membacanya sebelum mengakhiri sesuatu majlis. Saya tak pernah dengar akan kesunnahan membaca doa ini sebelum habis majlis. Oleh itu, saya cuba cari matan hadis ini dan cuba mengenalpasti ‘lokasi’ hadis ini dalam kitab-kitab hadis. Saya susun penjelasan hadis ini buat para pembaca untuk diambil manfaatnya kerana makna doa ini sangat indah, dan kita sebagai hamba yang lemah sangat-sangat memerlukan doa ini…

كان ابن عمر رضي الله عنهما إذا جلس مجلسا لم يقم حتى يدعو لجلسائه بهذه الكلمات ، وزعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو بهن لجلسائه : « اَلَلَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا تَحُوْلُ بِهِ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيْكَ ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ إِلَى جَنَّتِكَ ، وَمِنْ الْيَقِيْنِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مَصَائِبَ الدُّنْيَا ، اَللَّهُمَّ مَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا ، وَاجْعَلْهُ الوَارِثَ مِنَّا ، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا ، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا ، وَلَا تَجْعَلْ مُصِيْبَتَنَا فِيْ دِيْنِنَا ، وَلَا تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلَا مَبْلَغَ عِلْمِنَا ، وَلَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لَا يَرْحَمُنَا »

Maksudnya : Ibn ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma jika duduk di dalam satu majlis, beliau tidak akan bangun sehinggalah beliau berdoa dengan doa ini, dan beliau mendakwa bahawa Rasulullah shallallahu ‘alayhi wa sallam berdoa dengan doa ini untuk orang-orang yang duduk bersamanya di dalam sesuatu majlis : ‘Ya Allah, berikanlah kami rasa takut kepadaMu yang boleh menjadi penghalang di antara kami dan maksiat kepadaMu, dan (berikanlah kami) ketaatan kepadaMu yang boleh menyampaikan kami kepada syurgaMu, dan (berikanlah kami) keyakinan yang memudahkan kami untuk menghadapi musibah dunia, Ya Allah, berilah kami manfaat pada pendengaran kami, penglihatan kami dan kekuatan kami selagi kami hidup, dan jadikanlah ia kekal dengan kami dan terpelihara sehinggalah kami mati, dan Kau berikanlah balasan ke atas orang yang menzalimi kami, dan bantulah kami ke atas orang yang memusuhi kami, dan janganlah Kau timpakan musibah pada agama kami, dan janganlah juga Kau jadikan dunia ini sebagai sebesar-besar kerisauan (matlamat) kami serta (janganlah Kau jadikan) pengetahuan kami mengenai dunia semata-mata, dan janganlah Kau biarkan orang yang tidak mengasihani kami menguasai kami’.

Takhrij hadis : Diriwayatkan oleh al-Tirmizi dalam Sunannya, Kitab al-Da’awaat, Bab Bi duun Tarjamah, hadis no. 3502; al-Nasa’ie dalam Sunannya, Kitab ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah, Bab Ma Yaquulu Iza Jalasa fi Majlisin Kathura Fiihi Laghathuhu, hadis no. : 10234; Ibn al-Sunni dalam ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah, Bab Ma Yad’uu Bihi al-Rajul li Julasaa’ihi, hadis no. : 445 dan lafaz hadis di atas adalah olehnya; al-Hakim dalam al-Mustadrak, Kitab al-Du’aa wa al-Takbir wa al-Tahlil wa al-Tasbih wa al-Zikr, tanpa Bab, hadis no. : 1934; al-Thabarani dalam al-Du’aa, hadis no. 1911. Al-Tirmizi berkata : Hadis ini hasan gharib. Dalam riwayat al-Hakim terdapat penambahan lafaz di awal riwayat : (اللهم اغفر لي ما قدمت و ما أخرت و ما أسررت و ما أعلنت و ما أنت أعلم به مني). Berkata al-Hakim : Hadis ini sahih menurut syarat al-Bukhari tetapi beliau tidak meriwayatkannya. Al-Albani menghasankan hadis ini (Lihat : Ibn Taimiyah, al-Kalim al-Thayyib, tahqiq Muhammad Nasiruddin al-Albani)

Faedah :

• Sunnah membaca doa ini sebelum mengakhiri sesuatu majlis.
• Maksud (…dan (berikanlah kami) ketaatan kepadaMu yang boleh menyampaikan kami kepada syurgaMu…) iaitu : berikanlah petunjuk dan kekuatan kepada kami untuk melakukan ketaatan kepadaMu beserta kesempurnaan rahmatMu, kerana ketaatan semata-mata tidak dapat menyampaikan kita ke syurga tetapi rahmat Allahlah yang memasukkan seseorang itu ke sana. Dalilnya : Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam berkata : ‘Sesungguhnya amalan seseorang itu tidak akan dapat menyelamatkannya’, mereka (para sahabat) berkata : Walaupun tuan wahai Rasulullah? Baginda shallallahu ‘alayhi wa sallam menjawab : ‘Walaupun aku, kecuali mereka yang mendapat rahmat dari Allah…’ [Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6098) dan Muslim 2816)]
• Maksud (…berilah kami manfaat pada pendengaran kami, penglihatan kami dan kekuatan kami selagi kami hidup…) iaitu : supaya kami dapat menggunakannya untuk melakukan ketaatan kepadaMu dan berikanlah kesihatan dan kesejahteraan kepada pancaindera ini sehingga kami menemui ajal. Mengapa dikhususkan pancaindera pendengaran dan penglihatan? Kerana dengan dua pancaindera inilah manusia boleh mengenal Penciptanya, mendengar ayat-ayat Allah dan melihat tanda kekuasaan Allah. Maka berdoalah supaya diberi kesejahteraan pada 2 pancaindera ini supaya tidak termasuk dalam golongan yang ditutup pendengaran dan penglihatannya oleh Allah (surah al-Baqarah ayat 7).
• Maksud (…dan Kau berikanlah balasan ke atas orang yang menzalimi kami …) iaitu : dan janganlah Kau jadikan kami ini orang yang berlebih-lebihan dalam menuntut bela.
• Maksud (…dan janganlah Kau timpakan musibah pada agama kami…) iaitu : janganlah Kau uji kami dengan sesuatu yang dapat mengurangkan iman dan agama kami seperti rezeki dari jalan yang haram, rasa malas untuk melakukan ibadah, kurangnya rasa kecintaan kepada Allah dan Rasul, tidak beramal dengan Sunnah Nabi shallallahu ‘alayhi wa sallam dan lain-lain.
• Maksud (…janganlah juga Kau jadikan dunia ini sebagai sebesar-besar kerisauan (matlamat) kami…) iaitu : janganlah jadikan kami ini sentiasa sibuk menuntut kesenangan dunia sehingga kami menuntut akhirat dengan sambil lewa. Ini menunjukkan bahawa boleh untuk menuntut dunia bagi meneruskan kehidupan tetapi dengan kadar yang sepatutnya dan tidak sampai ia jadi sebesar-besar matlamat. Allah berkata dalam al-Quran surah al-Qasas ayat 77, yang bermaksud : ‘Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi..’
• Maksud : (…janganlah Kau jadikan pengetahuan kami mengenai dunia semata-mata…) iaitu : janganlah Kau jadikan kami ini tidak tahu dan tidak berfikir melainkan mengenai dunia sahaja, tapi jadikanlah kami ini orang-orang yang sentiasa berfikir mengenaiMu dan hari akhirat.

Rujukan : Tuhfat al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh al-Mubarakfuri dan Faidh al-Qadir Syarh al-Jami’ al-Shaghir oleh al-Munaawi.

Oleh Ustaz Muhammad Abduh
Edit: Abu Usamah

Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mendorong kita untuk banyak melakukan puasa pada bulan tersebut sebagaimana sabdanya,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah (puasa) Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah – Muharram. Sementara solat yang paling utama setelah solat wajib adalah solat malam.”[1]

An Nawawi -rahimahullah- menjelaskan, “Hadits ini merupakan penegasan bahawa sebaik-baik bulan untuk berpuasa adalah pada bulan Muharram.”[2]

Lalu mengapa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam diketahui banyak berpuasa di bulan Sya’ban bukan malah bulan Muharram? Ada dua jawapan yang dikemukakan oleh An Nawawi.

Pertama: Mungkin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam baru mengetahui keutamaan banyak berpuasa di bulan Muharram di akhir hayat hidup Baginda.

Kedua: Boleh jadi pula baginda memiliki uzur ketika berada di bulan Muharram (seperti bersafar atau sakit) sehingga tidak sempat menunaikan banyak puasa pada bulan Muharram.[3]

Ibnu Rajab Al Hanbali mengatakan, “Puasa yang paling utama di antara bulan-bulan haram (Zulkaedah, Zulhijah, Muharram, Rajab) adalah puasa di bulan Muharram (syahrullah).”[4]

Sesuai dengan penjelasan Ibnu Rajab, puasa sunnah (tathowwu’) ada dua jenis:

1. Puasa sunnah mutlak. Sebaik-baik puasa sunnah mutlak adalah puasa di bulan Muharram.
2. Puasa sunnah sebelum dan sesudah yang mengiringi puasa wajib di bulan Ramadhan. Ini bukan dinamakan puasa sunnah mutlak. Contoh puasa ini adalah puasa enam hari di bulan Syawal.[5]

Di antara sahabat yang gemar melakukan puasa pada bulan-bulan haram (termasuk bulan haram adalah Muharram) iaitu ‘Umar, Aisyah dan Abu Talhah. Bahkan Ibnu ‘Umar dan Al Hasan Al Bashri gemar melakukan puasa pada setiap bulan haram.[6] Bulan haram adalah bulan Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rajab.

Puasa yang Utama di Bulan Muharram adalah Puasa ‘Asyura

Daripada hari-hari yang sebulan itu, puasa yang paling ditekankan untuk dilakukan adalah puasa pada hari ’Asyura’ iaitu pada tanggal 10 Muharram[7]. Berpuasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa-dosa setahun yang lalu. Abu Qatadah Al Ansori berkata,

وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ ». قَالَ وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ

“Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam ditanya mengenai keutamaan puasa Arafah? Baginda menjawab, ”Puasa Arafah akan menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” Baginda juga ditanya mengenai keistimewaan puasa ’Asyura? Baginda menjawab, ”Puasa ’Asyura akan menghapus dosa setahun yang lalu.”[8]

An Nawawi -rahimahullah- mengatakan, “Para ulama sepakat, hukum melaksanakan puasa ‘Asyura untuk saat ini (setelah diwajibkannya puasa Ramadhan, -pen) adalah sunnah dan bukan wajib.”[9]

Sejarah Pelaksanaan Puasa ‘Asyura[10]

Tahap pertama: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melaksanakan puasa ‘Asyura di Makkah dan Baginda tidak memrintahkan sahabat yang lain untuk melakukannya.

Dari ’Aisyah -radhiallahu ’anha-, Baginda berkata,

كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ تَصُومُهُ قُرَيْشٌ فِى الْجَاهِلِيَّةِ ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُهُ ، فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ صَامَهُ ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ ، فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ ، وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ

”Di zaman jahiliah dahulu, orang Quraisy biasa melakukan puasa ’Asyura. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam juga melakukan puasa tersebut. Tatkala tiba di Madinah, Baginda melakukan puasa tersebut dan memerintahkan yang lain untuk melakukannya. Namun tatkala puasa Ramadhan diwajibkan, Baginda meninggalkan puasa ’Asyura. (Lalu Baginda mengatakan:) Barangsiapa yang mahu, silakan berpuasa. Barangsiapa yang mahu, silakan meninggalkannya (tidak berpuasa).”[11]

Tahap kedua: Ketika tiba di Madinah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melihat Ahlul Kitab melakukan puasa ‘Asyura dan memuliakan hari tersebut. Lalu Baginda pun ikut berpuasa ketika itu. Kemudian ketika itu, Baginda memerintahkan pada para sahabat untuk ikut berpuasa. Melakukan puasa ‘Asyura ketika itu semakin ditekankan perintahnya. Sampai-sampai para sahabat memerintah anak-anak kecil untuk turut berpuasa.

Dari Ibnu Abbas radhiallahu ’anhuma, Baginda berkata,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَدِمَ الْمَدِينَةَ فَوَجَدَ الْيَهُودَ صِيَامًا يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « مَا هَذَا الْيَوْمُ الَّذِى تَصُومُونَهُ ». فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ أَنْجَى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى وَقَوْمَهُ وَغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ فَصَامَهُ مُوسَى شُكْرًا فَنَحْنُ نَصُومُهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « فَنَحْنُ أَحَقُّ وَأَوْلَى بِمُوسَى مِنْكُمْ ». فَصَامَهُ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ.

“Ketika tiba di Madinah, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mendapati orang-orang Yahudi melakukan puasa ’Asyura. Kemudian Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam bertanya, ”Hari yang kalian bepuasa ini adalah hari apa?” Orang-orang Yahudi tersebut menjawab, ”Ini adalah hari yang sangat mulia. Ini adalah hari di mana Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya, dan Fir’aun dan kaumnya ditenggelamkan. Musa berpuasa pada hari ini dalam untuk bersyukur, maka kami pun berpuasa pada hari ini”. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam lantas berkata, ”Kami lebih berhak dan lebih utama mengikuti Musa daripada kalian.”. Lalu setelah itu Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam memerintahkan kaum muslimin untuk berpuasa.”[12]

Apakah ini bererti Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam meniru-niru (tasyabbuh dengan) Yahudi?

An Nawawi –rahimahullah- menjelaskan, ”Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam biasa melakukan puasa ’Asyura di Makkah sebagaimana dilakukan pula oleh orang-orang Quraisy. Kemudian Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam tiba di Madinah dan menemui orang Yahudi melakukan puasa ‘Asyura, lalu Baginda shallallahu ’alaihi wa sallam pun ikut melakukannya. Namun Baginda melakukan puasa ini berdasarkan wahyu, berita mutawatir (dari jalur yang sangat banyak), atau daripada ijtihad Baginda, dan bukan semata-mata berita salah seorang dari mereka (orang Yahudi). Wallahu a’lam.”[13]

Para ulama berselisih pendapat apakah puasa ‘Asyura sebelum diwajibkan puasa Ramadhan dihukumi wajib ataukah sunnah mu’akkad? Di sini terdapat dua pendapat:

Pendapat pertama: Sebelum diwajibkan puasa Ramadhan, pada masa Tahap kedua, puasa ‘Asyura dihukumi wajib. Ini adalah pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad dan Abu Bakr Al Atsram.

Pendapat kedua: Pada masa Tahap kedua ini, puasa ‘Asyura dihukumi sunnah mu’akkad. Ini adalah pendapat Imam Asy Syafi’i dan kebanyakan dari ulama Hanbali.[14]

Namun yang jelas setelah datang puasa Ramadhan, puasa ‘Asyura tidaklah diwajibkan lagi dan dinilai sunnah. Hal ini telah menjadi kesepakatan para ulama sebagaimana disebutkan oleh An Nawawi -rahimahullah-.[15]

Tahap ketiga: Ketika diwajibkannya puasa Ramadhan, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan para sahabat untuk berpuasa ‘Asyura dan tidak terlalu menekankannya. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam mengatakan bahawa siapa yang ingin berpuasa, silakan dan siapa yang tidak ingin berpuasa, silakan. Hal ini sebagaimana dikatakan oleh ’Aisyah radhiallahu ’anha dalam hadits yang telah lalu dan dikatakan pula oleh Ibnu ’Umar. Ibnu ’Umar -radhiallahu ’anhuma- mengatakan,

أَنَّ أَهْلَ الْجَاهِلِيَّةِ كَانُوا يَصُومُونَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- صَامَهُ وَالْمُسْلِمُونَ قَبْلَ أَنْ يُفْتَرَضَ رَمَضَانُ فَلَمَّا افْتُرِضَ رَمَضَانُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنَّ عَاشُورَاءَ يَوْمٌ مِنْ أَيَّامِ اللَّهِ فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ.

“Sesungguhnya orang-orang Jahiliah biasa melakukan puasa pada hari ’Asyura. Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam pun melakukan puasa tersebut sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan, begitu pula kaum muslimin saat itu. Tatkala Ramadhan diwajibkan, Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mengatakan: Sesungguhnya hari Asyura adalah hari di antara hari-hari Allah. Barangsiapa yang ingin berpuasa, silakan berpuasa. Barangsiapa meninggalkannya juga silakan.”[16]

Ibnu Rajab -rahimahullah- mengatakan, “Setiap hadits yang serupa dengan ini menunjukkan bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memerintahkan lagi untuk melakukan puasa ‘Asyura setelah diwajibkannya puasa Ramadhan. Akan tetapi, Baginda meninggalkan hal ini tanpa melarang jika ada yang masih tetap melaksanakannya. Jika puasa ‘Asyura sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan dikatakan wajib, maka selanjutnya apakah jika hukum wajib di sini dihapuskan (dinaskh) akan bertukar menjadi mustahab (disunnahkan)? Hal ini terdapat perselisihan di antara para ulama.

Begitu pula jika hukum puasa ‘Asyura sebelum diwajibkannya puasa Ramadhan adalah sunnah muakkad, maka ada ulama yang mengatakan bahawa hukum puasa Asyura beralih menjadi sunnah saja tanpa muakkad (ditekankan). Oleh kerana itu, Qais bin Sa’ad mengatakan, “Kami masih tetap melakukannya.”[17]

Isi pentingnysa, puasa ‘Asyura setelah diwajibkannya puasa Ramadhan masih tetap dianjurkan (disunnahkan).

Tahap keempat: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertekad di akhir umurnya untuk melaksanakan puasa Asyura tidak bersendirian, namun disertakan dengan puasa pada hari lainnya. Tujuannya adalah untuk menyelisihi puasa Asyura yang dilakukan oleh Ahlul Kitab.

Ibnu Abbas radhiallahu ’anhuma berkata bahawa ketika Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam melakukan puasa hari ’Asyura dan memerintahkan kaum muslimin untuk melakukannya, pada saat itu ada yang berkata,

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى.

“Wahai Rasulullah, hari ini adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Kristian.” Lantas Baginda mengatakan,

فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ – إِنْ شَاءَ اللَّهُ – صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ

“Apabila tiba tahun depan –insya Allah (jika Allah menghendaki)- kita akan berpuasa pula pada hari kesembilan.” Ibnu Abbas mengatakan,

فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّىَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم-.

“Belum sampai tahun depan, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam sudah meninggal dunia.”[18]

Puasa 9 Muharram

Sebagaimana dijelaskan di atas (pada hadits Ibnu Abbas) bahawa di akhir umurnya, Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bertekad untuk menambah puasa pada hari kesembilan Muharram untuk menyelisihi Ahlu Kitab. Namun Baginda sudah meninggal sehingga Baginda tidak sempat melakukan puasa pada hari itu.

Lalu bagaimana hukum puasa pada hari kesembilan Muharram? Berikut kami bawakan penjelasan An Nawawi rahimahullah.

Imam Asy Syafi’i dan ulama Syafi’iyyah, Imam Ahmad, Ishaq dan selainnya mengatakan bahawa dianjurkan (disunnahkan) berpuasa pada hari kesembilan dan kesepuluh sekaligus; kerana Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam berpuasa pada hari kesepuluh dan berniat (berkeinginan) berpuasa juga pada hari kesembilan.

Apa hikmah Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam menambah puasa pada hari kesembilan? An Nawawi rahimahullah melanjutkan penjelasannya.

Sebahagian ulama mengatakan bahawa sebab Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bepuasa pada hari kesepuluh sekaligus kesembilan agar tidak tasyabbuh (menyerupai) orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari kesepuluh saja. Dalam hadits Ibnu Abbas juga terdapat isyarat mengenai hal ini. Ada juga yang mengatakan bahawa hal ini untuk berhati-hati, siapa tahu salah dalam penentuan hari ’Asyura’ (tanggal 10 Muharram). Pendapat yang menyatakan bahawa Nabi menambah hari kesembilan agar tidak menyerupai puasa Yahudi adalah pendapat yang lebih kuat. Wallahu a’lam.[19]

Ibnu Rajab mengatakan, ”Di antara ulama yang menganjurkan berpuasa pada tanggal 9 dan 10 Muharram sekaligus adalah Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad, dan Ishaq. Adapun Imam Abu Hanifah menganggap makruh jika seseorang hanya berpuasa pada hari kesepuluh saja.”[20]

Yang penting, kita lebih baik berpuasa dua hari sekaligus iaitu pada tanggal 9 dan 10 Muharram. Ini kerana di dalam melakukan puasa ‘Asyura ada dua tingkatan iaitu:

1. Tingkatan yang lebih sempurna adalah berpuasa pada 9 dan 10 Muharram sekaligus.
2. Tingkatan di bawahnya adalah berpuasa pada 10 Muharram saja.[21]

Puasa 9, 10, dan 11 Muharram

Sebahagian ulama berpendapat tentang dianjurkannya berpuasa pada hari ke-9, 10, dan 11 Muharram. Inilah yang dianggap sebagai tingkatan lain dalam melakukan puasa Asyura[22]. Mereka berdalil dengan hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas radhiallahu ’anhuma. Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,

صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْماً أَوْ بَعْدَهُ يَوْماً

“Puasalah pada hari ’Asyura’ (10 Muharram, pen) dan selisilah Yahudi. Puasalah pada hari sebelumnya atau hari sesudahnya.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, Ibnu Khuzaimah, Ibnu ’Adi, Al Baihaqiy, Al Bazzar, Ath Thohawi dan Al Hamidi, namun sanadnya dhaif (lemah). Di dalam sanad tersebut terdapat Ibnu Abi Laila -yang nama aslinya Muhammad bin Abdur Rahman-, hafalannya dinilai buruk. Juga terdapat Daud bin ’Ali. Dia tidak dikatakan thiqah kecuali oleh Ibnu Hibban. Baginda berkata, ”Daud kadang-kala yukhti’ (keliru).” Adz Dzahabi mengatakan bahawa hadits ini tidak boleh dijadikan hujjah (dalil).

Namun, terdapat hadits yang diriwayatkan oleh Abdur Rozaq, Ath Thohawiy dalam Ma’anil Atsar, dan juga Al Baihaqi, dari jalan Ibnu Juraij dari ’Atho’ dari Ibnu Abbas. Baginda radhiallahu ’anhuma berkata,

خَالِفُوْا اليَهُوْدَ وَصُوْمُوْا التَّاسِعَ وَالعَاشِرَ

“Selisilah Yahudi. Puasalah pada hari kesembilan dan kesepuluh Muharram.” Sanad hadits ini adalah sahih, namun diriwayatkan secara mauquf (hanya dinilai sebagai perkataan sahabat). [23]

Catatan: Jika ragu-ragu di dalam penentuan awal Muharram, maka boleh ditambahkan dengan berpuasa pada tanggal 11 Muharram.

Imam Ahmad -rahimahullah- mengatakan, ”Jika ragu-ragu mengenai penentuan awal Muharram, maka boleh berpuasa pada tiga hari (hari 9, 10, dan 11 Muharram, pen) untuk berhati-hati.”[24]

Sebagai Motivasi

Semoga kita terdorong untuk melakukan puasa Asyura. Cukup ayat ini sebagai renungan. Allah Ta’ala berfirman,

كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ

“(Kepada mereka dikatakan): “Makan dan minumlah dengan sedap disebabkan amal yang telah kamu kerjakan pada hari-hari yang telah lalu”.” (QS. Al Haqqah: 24)

Mujahid dan selainnya mengatakan, ”Ayat ini turun pada orang yang berpuasa. Barangsiapa meninggalkan makan, minum, dan syahwatnya kerana Allah, maka Allah akan memberi ganti dengan makanan dan minuman yang lebih baik, serta akan mendapat ganti dengan pasangan di akhirat yang kekal (tidak mati).”[25] Inilah balasan untuk orang yang gemar berpuasa.

Semoga Allah memudahkan kita untuk melakukan amalan puasa ini. Hanya Allah yang memberi taufik.

Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel http://rumaysho.com

[1] HR. Muslim no. 1163, daripada Abu Hurairah.

[2] Lihat Al Minhaj Syarh Shahih Muslim Ibnu Al Hajjaj, An Nawawi, 8/55, Dar Ihya’ At Turots, cetakan kedua, 1392.

[3] Idem.

[4] LathoifAl Ma’arif, Ibnu Rajab Al Hanbali, hal. 67, Al Maktab Al Islami, cetakan pertama, tahun 1428 H.

[5] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 66.

[6] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 71.

[7] Inilah yang dimaksud dengan ‘Asyura iaitu tanggal 10 Muharram. Yang memiliki pendapat berbeza adalah Ibnu ‘Abbas yang menganggap ‘Asyura adalah tanggal 9 Muharrram. Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 99.

[8] HR. Muslim no. 1162.

[9] Al Minhaj Syarh Muslim, 8/4.

[10] Diolah daripada penjelasan Ibnu Rajab Al Hanbali dalam LathoifAl Ma’arif, hal. 92-98.

[11] HR. Al-Bukhari no. 2002 dan Muslim no. 1125

[12] HR. Muslim no. 1130

[13] Al Minhaj Syarh Muslim, 8/11.

[14] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 94.

[15] Lihat Al Minhaj Syarh Muslim, 8/4.

[16] HR. Muslim no. 1126.

[17] LathoifAl Ma’arif, hal. 96.

[18] HR. Muslim no. 1134.

[19] Lihat Al Minhaj Syarh Muslim, 8/12-13.

[20] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 99.

[21] Lihat Tajridul Ittiba’, Ibrahim bin ‘Amir Ar Ruhaili, hal. 128, Dar Al Imam Ahmad, cetakan pertama, tahun 1428 H.

[22] Sebagaimana pendapat Ibnul Qayyim dalam Zaadul Ma’ad.

[23] Dinukil daripada catatan kaki dalam kitab Zaadul Ma’ad, Ibnul Qayyim, 2/60, terbitan Darul Fikr yang ditahqiq oleh Syaikh Abdul Qadir Arfan.

[24] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 99.

[25] Lihat LathoifAl Ma’arif, hal. 72.

http://rumaysho.com/hukum-islam/puasa/2832-amalan-puasa-asyura.html

Allah subhanahu wa ta’ala berfirman yang ertinya, Maka solatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah haiwan.” (Qs. Al Kautsar: 2) Syaikh Abdullah Alu Bassaam menyatakan, “Sebahagian ulama ahli tafsir menyatakan; yang dimaksud dengan menyembelih haiwan adalah menyembelih haiwan korban setelah solat Ied.” Pendapat ini dinukil daripada Qatadah, Atha’ dan Ikrimah (Taisirul ‘Allaam, 534, Taudhihul Ahkaam IV/450, & Shahih Fiqih Sunnah II/366). Dalam istilah ilmu fiqih haiwan korban biasa disebut dengan namaAl Udh-hiyah yang bentuk jamaknya Al Adhaahi (dengan huruf ha’ tipis).

Pengertian Udh-hiyah

Udh-hiyah adalah haiwan ternak yang disembelih pada hari Iedul Adha dan hari Tasyriq dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah kerana datangnya hari raya tersebut (lihat Al Wajiz, 405 dan Shahih Fiqih Sunnah II/366)

Keutamaan Korban

Menyembelih korban termasuk amal salih yang paling utama. ‘Aisyah radhiyallahu’anha menceritakan bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidaklah anak Adam melakukan suatu amalan pada hari Nahr (Iedul Adha) yang lebih dicintai oleh Allah melebihi mengalirkan darah (korban), maka hendaknya kalian merasa senang kerananya.” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah dan Al Hakim dengan sanad sahih, lihat Taudhihul Ahkam, IV/450)

Hadis di atas didhaifkan oleh Syaikh Al Albani (Dhaif Ibn Majah, 671). Namun kegoncangan hadis di atas tidaklah menyebabkan hilangnya keutamaan berkorban. Banyak ulama menjelaskan bahawa menyembelih haiwan korban pada hari idul Adlha lebih utama daripada sedekah yang senilai atau seharga dengan haiwan korban, atau bahkan lebih utama daripada sedekah yang lebih banyak daripada nilai haiwan korban. Ini kerana maksud terpenting dalam berkorban adalah mendekatkan diri kepada Allah. Bukan semata-mata nilai binatangnya. Disamping itu, menyembelih korban lebih menampakkan syi’ar islam dan lebih sesuai dengan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (lihat Shahih Fiqh Sunnah 2/379 & Syarhul Mumthi’ 7/521)

Hukum Korban

Dalam hal ini para ulama terbahagi dalam dua pendapat:

Pertama: Wajib bagi orang yang berkelapangan. Ulama yang berpendapat demikian adalah Rabi’ah (guru Imam Malik), Al Auza’i, Abu Hanifah, Imam Ahmad dalam salah satu pendapatnya, Laits bin Sa’ad beserta beberapa ulama pengikut Imam Malik, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan Syaikh Ibnu ‘Uthaimin rahimahumullah. Syaikh Ibn Uthaimin menyatakan: “Pendapat yang menyatakan wajib itu nampak lebih kuat daripada pendapat yang menyatakan tidak wajib. Akan tetapi hal itu hanya diwajibkan bagi yang mampu…” (lih. Syarhul Mumti’, III/408)

Di antara dalilnya adalah hadis Abu Hurairah yang menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang berkelapangan (harta) namun tidak mahu berkorban maka jangan sekali-kali mendekati tempat solat kami.” (HR. Ibnu Majah 3123, Al Hakim 7672 dan dihasankan oleh Syaikh Al Albani)

Pendapat kedua menyatakan Sunnah Mu’akkadah (ditekankan). Dan ini adalah pendapat majoriti ulama iaitu Malik, Syafi’i, Ahmad, Ibnu Hazm dan lain-lain. Ulama yang mengambil pendapat ini berdalil dengan riwayat dari Abu Mas’ud Al Anshari radhiyallahu ‘anhu. Beliau menyatakan, “Sesungguhnya aku sedang tidak berkorban. Padahal aku adalah orang yang berkelapangan. Itu kulakukan kerana aku khuatir kalau tetanggaku menyangka korban itu adalah wajib bagiku.” (HR. Abdur Razzaq dan Baihaqi dengan sanad shahih).

Demikian pula dikatakan oleh Abu Sarihah, “Aku melihat Abu Bakar dan Umar sementara mereka berdua tidak berkorban.” (HR. Abdur Razzaaq dan Baihaqi, sanadnya shahih) Ibnu Hazm berkata, “Tidak ada riwayat sahih dari seorang sahabatpun yang menyatakan bahawa korban itu wajib.” (lihat Al Muhalla 5/295, dinukil dari Shahih Fiqih Sunnah II/367-368, dan Taudhihul Ahkaam, IV/454).

Dalil-dalil di atas merupakan dalil pokok yang digunakan masing-masing pendapat. Jika digabungkan semuanya menunjukkan masing-masing pendapat sama kuat. Sebahagian ulama memberikan jalan keluar dari perselisihan dengan menasihatkan: “…selayaknya bagi mereka yang mampu, tidak meninggalkan berkorban. Ini kerana dengan berkorban akan lebih menenangkan hati dan melepaskan tanggungan, wallahu a’lam. (Tafsir Adwa’ul Bayan, 1120).

Yakinlah…! Bagi mereka yang berkorban, Allah akan segera memberikan ganti belanja korban yang dia keluarkan. Ini kerana setiap pagi Allah mengutus dua malaikat, yang satu berdo’a: “Yaa Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfaq.” Dan yang kedua berdo’a: “Yaa Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang menahan hartanya (kedekut).” (HR. Al-Bukhari 1374 & Muslim 1010).

Haiwan yang Boleh Digunakan untuk Korban

Haiwan korban hanya boleh dari jenis Bahiimatul Al An’aam (haiwan ternak). Dalilnya adalah firman Allah yang ertinya, “Dan bagi setiap umat Kami berikan tuntutan berkorban agar kalian mengingat nama Allah atas rezeki yang dilimpahkan kepada kalian berupa haiwan-haiwan ternak (bahiimatul an’aam).” (Qs. Al Hajj: 34).

Dalam bahasa arab, yang dimaksud Bahiimatul Al An’aam hanya merangkumi tiga binatang iaitu unta, lembu atau kambing. Oleh kerana itu, berkorban hanya sah dengan tiga haiwan tersebut dan tidak boleh selain itu. Bahkan sekelompok ulama menukilkan adanya ijma’ (kesepakatan) bahawasanya korban tidak sah kecuali dengan haiwan-haiwan tersebut (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/369 dan Al Wajiz 406) Syaikh Ibnu ‘Uthaimin menyatakan, “Bahkan jika seandainya ada orang yang berkorban dengan jenis haiwan lain yang lebih mahal daripada jenis ternak tersebut maka korbannya tidak sah. Andaikan dia lebih memilih untuk berkorban seekor kuda seharga 10.000 rial sedangkan seekor kambing harganya hanya 300 rial maka korbannya (dengan kuda) itu tidak sah…” (Syarhul Mumti’ III/409)

Seekor Kambing untuk Satu Keluarga

Seekor kambing cukup untuk korban satu keluarga, dan pahalanya mencakupi seluruh anggota keluarga meskipun jumlah ahli keluarganya ramai, baik yang masih hidup mahupun yang sudah meninggal. Sebagaimana hadis Abu Ayyub radhiyallahu’anhu yang menyatakan, “Pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam seseorang (suami) menyembelih seekor kambing sebagai korban bagi dirinya dan keluarganya.” (HR. at-Tirmidzi dan beliau menilainya shahih, lihat Minhaajul Muslim, 264 dan 266)

Oleh kerana itu, tidak selayaknya seseorang mengkhususkan korban untuk salah satu anggota keluarganya tertentu, misalnya korban tahun ini untuk bapanya, tahun depan untuk ibunya, tahun berikutnya untuk anak pertama, dan seterusnya. Sesungguhnya kurnia dan kemurahan Allah sangat luas maka tidak perlu dibatasi.

Bahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkorban untuk dirinya dan seluruh umatnya. Suatu ketika beliau hendak menyembelih kambing korban, sebelum menyembelih beliau menyatakan: “Yaa Allah ini – korban – dariku dan dari umatku yang tidak berkorban.” (HR. Abu Daud 2810 & Al Hakim 4/229 dan dishahihkan Syaikh Al Albani dalam Al Irwa’ 4/349).

Berdasarkan hadis ini, Syaikh Ali bin Hasan Al Halaby menyatakan: “Kaum muslimin yang tidak mampu berkorban, mendapatkan pahala sebagaimana orang berkorban daripada umat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.”

Adapun yang dimaksud: “…kambing hanya boleh untuk satu orang, lembu untuk tujuh orang, dan unta 10 orang…” adalah belanja pembeliannya. Belanja pembelian kambing hanya boleh daripada satu orang, belanja pembelian lembu hanya boleh dari maksimum tujuh orang dan korban unta hanya boleh dari maksimum 10 orang.

Namun seandainya ada orang yang hendak membantu shohibul korban (orang yang melakukan korban) yang kekurangan belanja untuk membeli haiwan, maka diperbolehkan dan tidak mempengaruhi status korbannya. Dan status bantuan di sini adalah hadiah bagi shohibul korban. Apakah mesti izin terlebih dahulu kepada pemilik haiwan? Jawab: Tidak mesti, kerana dalam transaksi pemberian sedekah mahupun hadiah tidak disyaratkan memberitahu kepada orang yang diberi sedekah mahupun hadiah.

Ketentuan Untuk Lembu & Unta

Seekor Lembu dijadikan korban untuk 7 orang. Sedangkan seekor unta untuk 10 orang. Dari Ibnu Abbas radhiyallahu’anhu beliau menyatakan, “Dahulu kami penah bersafar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu tibalah hari raya Iedul Adha maka kami pun bergabung sepuluh orang untuk korban seekor unta. Sedangkan untuk seekor lembu kami bergabung sebanyak tujuh orang.” (Shahih Sunan Ibnu Majah 2536, Al Wajiz, hal. 406).

Dalam masalah pahala, korban lembu sama dengan korban kambing. Ertinya perkongsian 7 orang untuk korban seekor lembu, pahalanya mencakupi seluruh anggota keluarga daripada 7 orang yang ikut berkongsi itu.

Hutang Untuk Melakukan Korban

Sebahagian ulama menganjurkan untuk berkorban meskipun mesti hutang. Di antaranya adalah Imam Abu Hatim sebagaimana dikatakan oleh Sufyan Ats Tsauri dan disebutkan oleh Ibnu Katsir dalam tafsirnya (Tafsir Ibn Katsir, surat Al Hajj: 36)[1]. Demikian pula Imam Ahmad dalam masalah aqiqah. Beliau menyarankan agar orang yang tidak memiliki belanja aqiqah agar berhutang dalam rangka menghidupkan sunnah aqiqah di hari ketujuh setelah kelahiran.

Sebahagian ulama lain menyarankan untuk mendahulukan pelunasan hutang daripada berkorban. Di antaranya adalah Syaikh Ibn Uthaimin dan ulama kumpulan fatwa islamweb.net dibawah bimbingan Dr. Abdullah Al Faqih (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 7198 & 28826).

Syaikh Ibn Uthaimin menyatakan: “Jika orang mempunyai hutang maka selayaknya mendahulukan pembayaran hutang daripada berkorban.” (Syarhul Mumti’ 7/455).

Bahkan beliau pernah ditanya tentang hukum orang yang tidak jadi korban kerana wangnya diserahkan kepada temannya yang sedang terlilit hutang, dan beliau jawab: “Jika di hadapkan dua permasalahan antara berkorban atau melunaskan hutang orang faqir maka lebih utama melunasi hutang, lebih-lebih jika orang yang sedang dibelenggu hutang tersebut adalah kerabat dekat.” (lih. Majmu’ Fatawa & Risalah Ibn Uthaimin 18/144).

Namun pernyataan-pernyataan ulama di atas tidaklah saling bertentangan. Ini kerana perbezaan ini didasari oleh perbezaan dalam memandang keadaan orang yang berhutang. Sikap ulama yang menyarankan untuk berhutang ketika korban terikat dengan orang yang keadaanya mudah dalam membayar hutang atau hutang yang jatuh temponya masih panjang. Sedangkan anjuran sebahagian ulama untuk mendahulukan pembayaran hutang daripada korban terkait dengan orang yang kesulitan membayar hutang atau orang yang memiliki hutang dan pemiliknya meminta agar segera dibayar hutang tersebut.

Hukum Korban Kerbau

Para ulama’ menyamakan kerbau dengan lembu dalam berbagai hukum dan keduanya dianggap sebagai satu jenis (Mausu’ah Fiqhiyah Quwaithiyah 2/2975). Ada beberapa ulama yang secara tegas membolehkan berkorban dengan kerbau. Baik dari kalangan Syafi’iyah (lih. Hasyiyah Al Bajirami) mahupun daripada mazhab Hanafiyah (lih. Al ‘Inayah Syarh Hidayah 14/192 dan Fathul Qodir 22/106). Mereka menganggap keduanya satu jenis.

Syaikh Ibn Al Utasimin pernah ditanya tentang hukum korban dengan kerbau.

Isi Pertanyaan:

“Kerbau dan lembu memiliki perbezaan dalam banyak sifat sebagaimana kambing dengan domba. Namun Allah telah merinci penyebutan kambing dengan domba tetapi tidak merinci penyebutan kerbau dengan lembu, sebagaimana disebutkan dalam surat Al An’am 143. Apakah boleh berkorban dengan kerbau?”

Beliau menjawab:

“Jika kerbau termasuk (jenis) lembu maka kerbau sebagaimana lembu namun jika tidak maka (jenis haiwan) yang Allah sebut dalam alqur’an adalah jenis haiwan yang dikenal orang arab, sedangkan kerbau tidak termasuk haiwan yang dikenal orang arab.” (Liqa’ Babil Maftuh 200/27)

Jika pernyataan Syaikh Ibn Uthaimin kita bawa pada penjelasan ulama di atas maka boleh disimpulkan bahawa korban kerbau hukumnya sah, kerana kerbau sejenis dengan lembu. Wallahu a’lam.

Kongsi Korban Untuk Satu Organisasi

Terdapat satu tradisi di beberapa lembaga pendidikan di daerah kita, ketika idul adha tiba sebahagian universiti menggalakkan kegiatan latihan korban bagi siswa. Masing-masing siswa dikehendaki membayar sejumlah wang tertentu. Hasilnya digunakan untuk membeli kambing dan disembelih di hari-hari korban. Apakah ini boleh dinilai sebagai ibadah korban?

Perlu difahami bahawa korban adalah salah satu ibadah dalam islam yang memiliki aturan tertentu sebagaimana yang digariskan oleh syari’at. Keluar daripada peraturan ini maka tidak boleh dinilai sebagai ibadah korban, atau dengan kata mudah korbannya tidak sah. Di antara peraturan tersebut adalah masalah perbelanjaan. Sebagaimana telah dibahas sebelumnya, belanja perbelanjaan untuk seekor kambing hanya boleh diambilkan dari satu orang. Oleh kerana itu kes tradisi ‘korban’ seperti di atas tidak dapat dinilai sebagai korban. Ini kerana belanja perbelanjaan kambing diambil dari sejumlah siswa.

Berkorban Atas Nama Orang yang Sudah Meninggal?

Berkorban untuk orang yang telah meninggal dunia dapat diperinci menjadi tiga bentuk:

• Orang yang meninggal bukan sebagai sasaran korban utama namun statusnya mengikuti korban keluarganya yang masih hidup. Misalnya seseorang berkorban untuk dirinya dan keluarganya sementara ada di antara keluarganya yang telah meninggal. Berkorban jenis ini dibolehkan dan pahala korbannya meliputi dirinya dan keluarganya, termasuk yang sudah meninggal.
• Berkorban khusus untuk orang yang telah meninggal tanpa ada wasiat dari mayat. Sebahagian ulama mazhab Hanbali menganggap ini sebagai satu hal yang baik dan pahalanya boleh sampai kepada mayat, sebagaimana sedekah atas nama mayat (lih. Fatwa Majlis Ulama Saudi no. 1474 & 1765). Namun sebahagian ulama’ bersikap keras dan menilai perbuatan ini sebagai satu bentuk bid’ah, melihatkan tidak ada tuntutan daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada riwayat bahawasanya beliau berkorban atas nama Khadijah, Hamzah, atau kerabat beliau lainnya yang telah meninggal, mendahului beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam.
  Pendapat yang lebih kuat dalam masalah ini adalah pendapat yang menyatakan bahawa berkorban atas nama orang yang sudah meninggal secara khusus tanpa ada wasiat sebelumnya adalah tidak disyariatkan. Ini kerana Nabi r tidak pernah melakukan hal itu. Padahal beliau sangat mencintai keluarganya yang telah meninggal seperti isteri beliau tercinta Khadijah dan paman beliau Hamzah.
• Berkorban khusus untuk orang yang meninggal kerana mayat pernah mewasiatkan agar keluarganya berkorban untuk dirinya jika dia meninggal. Berkorban untuk mayat untuk kes ini diperbolehkan jika dalam rangka menunaikan wasiat si mayat. (Dinukil dari catatan kaki Syarhul Mumti’ yang diambil dari Risalah Udl-hiyah Syaikh Ibn Uthaimin 51)

Umur Haiwan Korban

Dari Jabir bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian menyembelih (korban) kecuali musinnah. Kecuali apabila itu menyulitkan bagi kalian maka kalian boleh menyembelih domba jadza’ah.” (Muttafaq ‘alaih)

Musinnah adalah haiwan ternak yang sudah dewasa, diambil dari kata sinnun yang ertinya gigi. Haiwan tersebut dinamakan musinnah kerana haiwan tersebut sudah ganti gigi. Adapun perincian usia haiwan musinnah adalah:

(lihat Syarhul Mumti’, III/410, Taudhihul Ahkaam, IV/461)

Apakah yang menjadi acuan usianya ataukah ganti giginya?

Yan menjadi acuan haiwan tersebut boleh digolongkan musinnah adalah usianya. Ini kerana penamaan musinnah untuk haiwan yang sudah genap usia korban adalah penamaan dengan umumnya kes yang terjadi. Ertinya, umumnya kambing yang sudah berusia 1 tahun atau lembu 2 tahun itu sudah ganti gigi. Disamping itu, ketika para ulama menjelaskan batasan haiwan musinnah dan haiwan jadza’ah, mereka menjelaskannya dengan batasan usia. Dengan demikian, andaikan ada lembu yang sudah berusia 2 tahun namun belum ganti gigi, boleh digunakan untuk berkorban. Allahu a’lam.

Berkurban dengan domba jadza’ah itu dibolehkan secara mutlak ataukah bersyarat

Ulama berselisih pendapat dalam masalah ini. An Nawawi menyebutkan ada beberapa pendapat:

Pertama, boleh berkorban dengan haiwan jadza’ah dengan syarat kesulitan untuk berkorban dengan musinnah. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibn Umar dan Az Zuhri. Mereka berdalil dengan makna zahir hadis di atas.

Kedua, dibolehkan berkorban dengan domba jadza’ah (usia 6 bulan) secara mutlak. Meskipun shohibul korban memungkinkan untuk berkorban dengan musinnah (usia 1 tahun). Pendapat ini dipilih oleh majoriti ulama. Sedankan hadis Jabir di atas dimaknai dengan makna anjuran. Sebagaimana dianjurkannya untuk memilih haiwan terbaik ketika korban.

Insyaa Allah pendapat kedua inilah yang lebih kuat. Ini kerana pada hadis Jabir di atas tidak ada keterangan terlarangnya berkorban dengan domba jadza’ah dan tidak ada keterangan bahawa berkorban dengan jadza’ah hukumnya tidak sah. Oleh kerana itu, Jumhur ulama memaknai hadis di atas sebagai anjuran dan bukan kewajipan. Allahu a’lam. (Syarh Shahih Muslim An Nawawi 6/456)

Cacat Haiwan Korban

Cacat haiwan korban dibahagi menjadi 3:

a. Cacat yang menyebabkan tidak sah untuk berkorban, ada 4 [2]:

- Buta sebelah dan jelas sekali kebutaannya

Jika butanya belum jelas – orang yang melihatnya menilai belum buta – meskipun pada hakikatnya kambing tersebut satu matanya tidak berfungsi maka boleh dikorbankan. Demikian pula haiwan yang rabun senja. Ulama’ mazhab syafi’iyah menegaskan haiwan yang rabun boleh digunakan untuk korban kerana bukan termasuk haiwan yang buta sebelah matanya.

- Sakit dan jelas sekali sakitnya. Tetapi jika sakitnya belum jelas, misalnya, haiwan tersebut kelihatannya masih sihat maka boleh dikorbankan.

- Tempang dan nampak jelas tempangnya

Ertinya pincang dan tidak boleh berjalan normal. Akan tetapi jika baru kelihatan tempang namun boleh berjalan dengan baik maka boleh dijadikan haiwan korban.

- Sangat tua sampai-sampai tidak mempunyai sumsum tulang

Dan jika ada haiwan yang cacatnya lebih parah dari 4 jenis cacat di atas maka lebih tidak boleh untuk digunakan berkorban. (lih. Shahih Fiqih Sunnah, II/373 & Syarhul Mumti’3/294).

b. Cacat yang menyebabkan makruh untuk berkorban, ada 2 [3]:

- Sebahagian atau keseluruhan telinganya terpotong

– Tanduknya pecah atau patah

(lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/373)

c. Cacat yang tidak berpengaruh pada haiwan korban (boleh dijadikan untuk korban) namun kurang sempurna.

Selain 6 jenis cacat di atas atau cacat yang tidak lebih parah dari itu maka tidak berpengaruh pada status haiwan korban. Misalnya tidak bergigi, tidak berekor, bunting, atau tidak berhidung. Wallahu a’lam (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/373)

Footnotes:

[1] Sufyan At Tsauri rahimahullah menyatakan: “Dulu Abu Hatim pernah berhutang untuk membeli unta korban. Beliau ditanya: “Kamu berhutang untuk beli unta korban?” beliau jawab: “Saya mendengar Allah berfirman: لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ (kamu memperoleh kebaikan yang banyak pada unta-unta korban tersebut) (Qs. Al Hajj: 36). (lih. Tafsir Ibn Katsir, surat Al Hajj: 36)

[2] Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang cacat haiwan apa yang mesti dihindari ketika berkorban. Beliau menjawab: “Ada empat cacat…dan beliau berisyarat dengan tangannya.” (HR. Ahmad 4/300 & Abu Daud 2802, dinyatakan Hasan-Shahih oleh Turmudzi). Sebahagian ulama menjelaskan bahawa isyarat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan tangannya ketika menyebutkan empat cacat tersebut menunjukkan bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membatasi jenis cacat yang terlarang. Sehingga yang bukan termasuk empat jenis cacat sebagaimana dalam hadis boleh digunakan sebagai korban. (Syarhul Mumthi’ 7/464)

[3] Terdapat hadis yang menyatakan larangan berkorban dengan haiwan yang memilki dua cacat, telinga terpotong atau tanduk pecah. Namun hadisnya dlo’if, sehingga sebahagian ulama menggolongkan cacat jenis kedua ini hanya menyebabkan makruh dipakai untuk korban. (Syarhul Mumthi’ 7/470)

http://muslim.or.id/fiqh-dan-muamalah/panduan-ibadah-korban-bahagian-1.html

Haiwan yang disukai dan lebih utama untuk dikorbankan

Hendaknya haiwan yang dikorbankan adalah haiwan yang gemuk dan sempurna. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala yang ertinya, “…barangsiapa yang mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah maka sesungguhnya itu adalah berasal dari ketakwaan hati.” (Qs. Al Hajj: 32)

Berdasarkan ayat ini Imam Syafi’i rahimahullah menyatakan bahawa orang yang berkorban disunnahkan untuk memilih haiwan korban yang besar dan gemuk. Abu Umamah bin Sahl menyatakan, “Dahulu kami di Madinah biasa memilih haiwan yang gemuk dalam berkorban. Dan memang kebiasaan kaum muslimin ketika itu adalah berkorban dengan haiwan yang gemuk-gemuk.” (HR. Al-Bukhari secara mu’allaq namun disampaikan dengan kalimat tegas dan disambungkan sanadnya oleh Abu Nu’aim dalam Al Mustakhraj, sanadnya hasan)

Di antara ketiga jenis haiwan korban maka menurut majoriti ulama yang paling utama adalah berkorban dengan unta, kemudian lembu kemudian kambing, jika belanja perbelanjaan masing-masing ditanggung satu orang (bukan perkongsian). Dalilnya adalah jawapan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ditanya oleh Abu Dzar radhiallahu ‘anhu tentang hamba yang lebih utama. Beliau bersabda, “Iaitu hamba yang lebih mahal dan lebih bernilai dalam pandangan pemiliknya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). (lihatShahih Fiqih Sunnah, II/374)

Manakah yang lebih baik, ikut bergabung korban lembu atau korban satu kambing?

Sebahagian ulama menjelaskan korban satu kambing lebih baik daripada ikut berkongsi lembu atau unta, kerana tujuh kambing manfaatnya lebih banyak daripada seekor lembu (lih. Shahih Fiqh Sunnah, 2/375, Fatwa Lajnah Daimah no. 1149 & Syarhul Mumthi’ 7/458). Disamping itu, terdapat alasan lain diantaranya:

1. Korban yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah sentiasa satu ekor, baik kambing, lembu, mahupun unta, bukan 1/7 lembu atau 1/10 unta.
2. Kegiatan menyembelihnya menjadi lebih banyak. Lebih-lebih jika hadis yang menyebutkan keutamaan korban di atas statusnya shahih (lih. Hadis pada perbahasan keutamaan berkorban). Hal ini juga sesuai dengan apa yang dinyatakan oleh penulis kitab Al Muhadzab Asy syirozi As Syafi’i. (lih. Al Muhadzab 1/74).
3. Terdapat sebahagian ulama yang melarang perkongsian dalam berkorban, diantaranya adalah Mufti Negeri Saudi Syaikh Muhammad bin Ibrahim (lih. Fatwa Lajnah11/453). Namun larangan ini didasari dengan qiyas (analogi) yang bertentangan dengan dalil sunnah, sehingga jelas salahnya. Akan tetapi, berkorban dengan satu ekor binatang, setidaknya akan mengeluarkan kita daripada perselisihan ulama.

Apakah mesti jantan?

Tidak ada ketentuan jenis jantina haiwan korban. Boleh jantan mahupun betina. Dari Ummu Kurzin radhiallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:“Aqiqah untuk anak lelaki dua kambing dan anak perempuan satu kambing. Tidak jadi masalah jantan mahupun betina.” (HR. Ahmad 27900 & An Nasa’i 4218 dan dishahihkan Syaikh Al Albani). Berdasarkan hadis ini, As Syirozi As Syafi’i menyatakan: “Jika dibolehkan menggunakan haiwan betina ketika aqiqah berdasarkan hadis ini, menunjukkan bahawa hal ini juga boleh untuk berkorban.” (Al Muhadzab 1/74)

Namun umumnya haiwan jantan itu lebih baik dan lebih mahal dibandingkan haiwan betina. Oleh kerana itu, tidak wajib haiwan jantan namun diutamakan jantan.

Larangan bagi yang hendak berkorban

Orang yang hendak berkorban dilarang memotong kuku dan memotong rambutnya. Yang dilarang untuk dipotong kuku dan rambutnya di sini adalah orang yang hendak korban bukan haiwan korbannya. Dari Ummu Salamah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam beliau bersabda, “Apabila engkau telah memasuki sepuluh hari pertama (bulan Dzulhijjah) sedangkan diantara kalian ingin berkorban maka janganlah dia menyentuh sedikitpun bahagian dari rambut dan kulitnya.” (HR. Muslim)

Larangan tersebut berlaku untuk cara apapun dan untuk bahagian kuku mahupun rambut manapun. Ertinya mencakup larangan mencukur botak atau mencukur sebahagian saja, atau sekadar mencabutinya. Baik rambut itu tumbuh di kepala, kumis, sekitar kemaluan mahupun di ketiak (lihat Shahih Fiqih Sunnah II/376).

Apakah larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga ataukah berlaku juga untuk semua anggota keluarga shohibul korban?

Jawab: Larangan ini hanya berlaku untuk kepala keluarga (shohibul korban) dan tidak berlaku bagi anggota keluarganya. Ini kerana 2 alasan:

• Zahir hadis menunjukkan bahawa larangan ini hanya berlaku untuk yang mahu berkorban.
• Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering berkorban untuk dirinya dan keluarganya. Namun belum ditemukan riwayat bahawasanya beliau melarang anggota keluarganya untuk memotong kuku mahupun rambutnya. (Syarhul Mumti’ 7/529)

Waktu penyembelihan

Waktu penyembelihan korban adalah pada hari Iedul Adha dan 3 hari sesudahnya (hari tasyriq). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Setiap hari taysriq adalah (hari) untuk menyembelih (korban).” (HR. Ahmad dan Baihaqi) Tidak ada perbezaan waktu siang ataupun malam. Baik siang mahupun malam sama-sama dibolehkan. Namun menurut Syaikh Al Uthaimin, melakukan penyembelihan di waktu siang itu lebih baik. (Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, hal. 33).

Kemudian, para ulama sepakat bahawa menyembelih korban tidak boleh dilakukan sebelum terbitnya fajar di hari Iedul Adha. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang menyembelih sebelum solat Ied maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri (bukan korban). Dan barangsiapa yang menyembelih sesudah solat itu maka korbannya sempurna dan dia telah menepati sunnahnya kaum muslimin.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) (lihat Shahih Fiqih Sunnah II/377)

Tempat penyembelihan

Tempat yang disunnahkan untuk menyembelih adalah tanah lapangan tempat solat ied diselenggarakan. Dianjurkan untuk menyembelih korbannya di lapangan dalam rangka memberitahu kepada kaum muslimin bahawa korban sudah boleh dilakukan dan sekaligus mengajari tata cara korban yang baik. Ibnu ‘Umar menyatakan, “Dahulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa menyembelih kambing dan unta (korban) di lapangan tempat solat.” (HR. Al-Bukhari 5552)

Akan tetapi, dibolehkan untuk menyembelih korban di tempat manapun yang disukai, baik di rumah sendiri ataupun di tempat lain. (Lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378)

Siapakah yang menyembelih korban?

Dianjurkan bagi shohibul korban untuk menyembelih haiwan korbannya sendiri jika mampu menyembelih dengan baik. Namun boleh diwakilkan kepada orang lain. Syaikh Ali bin Hasan menyatakan: “Saya tidak mengetahui adanya perbezaan pendapat di kalangan ulama’ dalam masalah ini.” Hal ini berdasarkan hadis Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu di dalam Shahih Muslim yang menceritakan bahawa pada saat korban Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menyembelih beberapa unta korbannya dengan tangan beliau sendiri kemudian sisanya diserahkan kepada Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu untuk disembelih. (lih. Ahkaamul Idain, 32)

Tata cara penyembelihan

1. Sebaiknya pemilik korban menyembelih haiwan korbannya sendiri jika mampu menyembelih dengan baik.
2. Apabila pemilik korban tidak boleh menyembelih sendiri maka sebaiknya dia ikut datang menyaksikan penyembelihannya.
3. Hendaknya memakai alat yang tajam untuk menyembelih.
4. Haiwan yang disembelih dibaringkan di atas sisi kirinya dan posisi kaki-kakinya ke arah kiblat.
5. Leher haiwan diinjak dengan telapak kaki kanan penyembelih, sebagaimana yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Kemudian pisau ditekan kuat-kuat supaya cepat putus.
6. Ketika akan menyembelih disyari’akan membaca bismillaahi wallaahu akbar ketika menyembelih. Untuk bacaan bismillah (tidak perlu ditambahi Ar Rahman dan Ar Rahiim) hukumnya wajib menurut Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad, sedangkan menurut Imam Syafi’i hukumnya sunnah. Adapun bacaan takbir – Allahu Akbar – para ulama sepakat kalau hukum membaca takbir ketika menyembelih ini adalah sunnah dan bukan wajib. Kemudian diikuti bacaan:
   – haza minka wa laka. (HR. Abu Dawud 2795) Atau
   – haza minka wa laka ‘anni atau ‘an fulan (disebutkan nama shahibul korban). atau
   – Berdoa agar Allah menerima korbannya dengan doa, Allahumma taqabbal minni atau min fulan (disebutkan nama shahibul korban) (lih. Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, hal. 92)

Catatan: Tidak terdapat do’a khusus yang panjang bagi shohibul korban ketika hendak menyembelih. Wallahu a’lam.

Bolehkah mengucapkan selawat ketika menyembelih?

Tidak boleh mengucapkan selawat ketika hendak menyembelih, kerana 2 alasan:

1. Tidak terdapat dalil bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan selawat ketika menyembelih. Sementara beribadah tanpa dalil adalah perbuatan bid’ah.
2. Boleh jadi orang akan menjadikan nama Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai wasilah ketika korban. Atau bahkan boleh jadi seseorang membayangkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika menyembelih, sehingga sembelihannya tidak murni untuk Allah. (lih. Syarhul Mumti’ 7/492)

Memanfaatkan hasil sembelihan

Bagi pemilik haiwan korban dibolehkan memanfaatkan daging korbannya, melalui:

1. Dimakan sendiri dan keluarganya, bahkan sebahagian ulama menyatakan shohibul korban wajib makan bahagian haiwan korbannya. Termasuk dalam hal ini adalah berkorban kerana nazar menurut pendapat yang benar.
2. Disedekahkan kepada orang yang memerlukan.
3. Dihadiahkan kepada orang yang kaya.
4. Disimpan untuk bahan makanan di lain hari. Namun penyimpanan ini hanya dibolehkan jika tidak terjadi musim kebuluran atau krisis makanan.

Dari Salamah bin Al Akwa’ dia berkata; Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa di antara kalian yang berkorban maka jangan sampai dia menjumpai subuh hari ketiga sesudah hari raya sedangkan dagingnya masih tersisa walaupun sedikit.” Ketika datang tahun berikutnya maka para sahabat menyatakan, “Wahai Rasulullah, apakah kami mesti melakukan sebagaimana tahun lalu?” Maka beliau menjawab, “(Adapun sekarang) Makanlah sebahagian, sebahagian lagi berikan kepada orang lain dan sebahagian lagi simpanlah. Pada tahun lalu masyarakat sedang mengalami kesulitan (makanan) sehingga aku berkeinginan supaya kalian membantu mereka dalam hal itu.”(HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Menurut majoriti ulama perintah yang terdapat dalam hadis ini menunjukkan hukum sunnah, bukan wajib (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/378). Oleh sebab itu, boleh mensedekahkan semua hasil sembelihan korban. Sebagaimana diperbolehkan untuk disedekahkan seluruhnya kepada orang miskin dan sedikitpun tidak diberikan kepada orang kaya. (Minhaajul Muslim, 266).

Bolehkah memberikan daging korban kepada orang Kafir?

Ulama mazhab Malikiyah berpendapat makruhnya memberikan daging korban kepada orang kafir. Imam Malik menyatakan: “(diberikan) kepada selain mereka (orang kafir) lebih aku sukai.” Sedangkan Syafi’iyah berpendapat haramnya memberikan daging korban kepada orang kafir untuk korban yang wajib (misalnya korban nazar, pen.) dan makruh untuk korban yang sunnah. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 29843). Al Baijuri As Syafi’i menyatakan: “Dalam Al Majmu’ (Syarhul Muhadzab) disebutkan, boleh memberikan sebahagian korban sunnah kepada kafir dzimmi yang miskin. Tapi ketentuan ini tidak berlaku untuk korban yang wajib.” (Hasyiyah Al Baijuri 2/310)

Lajnah Daimah (Majlis Ulama’ saudi Arabia) ditanya tentang hukum memberikan daging korban kepada orang kafir.
Jawapan Lajnah:

“Kita dibolehkan memberi daging korban kepada orang kafir Mu’ahid [1] baik kerana statusnya sebagai orang miskin, kerabat, tetangga, atau kerana dalam rangka menarik simpati mereka… namun tidak dibolehkan memberikan daging korban kepada orang kafir Harb, kerana kewajipan kita kepada kafir harbi adalah merendahkan mereka dan melemahkan kekuatan mereka. Hukum ini juga berlaku untuk pemberian sedekah. Hal ini berdasarkan firman Allah, yang ertinya:

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu kerana agama dan tidak mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Qs. Al Mumtahanah 

Demikian pula Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan Asma’ binti Abu Bakr radhiallahu ‘anhu untuk menemui ibunya dengan membawa harta padahal ibunya masih musyrik.” (Fatwa Lajnah Daimah no. 1997)

Kesimpulannya, memberikan bahagian haiwan korban kepada orang kafir dibolehkan kerana status haiwan korban sama dengan sedekah atau hadiah. Dan kita diperbolehkan memberikan sedekah mahupun hadiah kepada orang kafir. Sedangkan pendapat yang melarang adalah pendapat yang tidak kuat kerana tidak berdalil.

Larangan memperjual-belikan hasil sembelihan

Tidak diperbolehkan memjual-belikan bahagian haiwan sembelihan, baik daging, kulit, kepala, bulu, tulang mahupun bahagian yang lainnya. Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhumenyatakan, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan aku untuk menguruskan penyembelihan unta korbannya. Beliau juga memerintahkan saya untuk membahagikan semua kulit tubuh serta kulit punggungnya. Dan saya tidak diperbolehkan memberikan bahagian apapun darinya kepada tukang jagal.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim). Bahkan terdapat ancaman keras dalam masalah ini, sebagaimana hadis berikut:

من باع جلد أضحيته فلا أضحية له

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barang siapa yang menjual kulit haiwan korbannya maka ibadah korbannya tidak ada nilainya.” (HR. Al Hakim 2/390 & Al Baihaqi. Syaikh Al Albani menyatakan: Hasan)

Tetang haramnya pemilik haiwan menjual kulit korban merupakan pendapat majoriti ulama, meskipun Imam Abu Hanifah menyelisihi mereka. Namun mengingat dalil yang sangat tegas dan jelas maka pendapat siapapun mesti ditolak.

Catatan:

• Termasuk menjual-belikan bahagian haiwan korban adalah menukar kulit atau kepala dengan daging atau menjual kulit untuk kemudian dibelikan kambing. Ini kerana hakikat jual-beli adalah tukar-menukar meskipun dengan selain wang.
• Transaksi jual-beli kulit haiwan korban yang belum dibahagikan adalah transaksi yang tidak sah. Ertinya penjual tidak boleh menerima wang hasil penjualan kulit dan pembeli tidak berhak menerima kulit yang dia beli. Hal ini sebagaimana perkataan Al Baijuri: “Tidak sah jual beli (bahagian dari haiwan korban) disamping transaksi ini adalah haram.” Beliau juga menyatakan: “Jual beli kulit haiwan korban juga tidak sah kerana hadis yang diriwayatkan Hakim (baca: hadis di atas). (Fiqh Syafi’i 2/311).
• Bagi orang yang menerima kulit dibolehkan memanfaatkan kulit sesuai keinginannya, baik dijual mahupun untuk pemanfaatan lainnya, kerana ini sudah menjadi haknya. Sedangkan menjual kulit yang dilarang adalah menjual kulit sebelum dibahagikan (disedekahkan), baik yang dilakukan pihak yang menguruskan korban mahupun shohibul korban.

Nasihat & Solusi untuk masalah kulit

Satu penyakit kronis yang menimpa ibadah korban kaum muslimin bangsa kita, mereka tidak boleh lepas daripada ‘fiqh praktis’ menjual kulit atau mengupah tukang sembelih mahupun pelapah dengan kulit. Memang kita akui ini adalah jalan pintas yang paling cepat untuk melepaskan diri daripada tanggungan menguruskan kulit. Namun apakah jalan pintas cepat ini menjamin keselamatan???

Bertaqwalah kepada Allah wahai kaum muslimin… sesungguhnya ibadah korban telah diatur dengan indah dan rapi oleh Si Peletak Syari’ah. Jangan cuba-cuba untuk keluar dari peraturan ini kerana boleh jadi korban kita tidak sah. Berusahalah untuk sentiasa berjalan sesuai syari’at meskipun jalurnya ‘kelihatannya’ lebih panjang dan sedikit menyibukkan. Jangan pula terkecoh dengan pendapat sebahagian orang, baik ulama mahupun yang ngaku-ngaku ulama. Ini kerana manusia yang berhak untuk ditaati secara mutlak hanya satu iaitu Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka semua pendapat yang bertentangan dengan hadis beliau mesti dibuang jauh-jauh.

Tidak perlu bingung. Bukankah Ali bin Abi Thalib t pernah menguruskan korbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang jumlahnya 100 ekor unta?! Tapi tidak ada dalam catatan sejarah bahawa Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu bingung dalam menguruskan kulit dan kepala. Demikianlah kemudahan yang Allah berikan bagi orang yang secara penuh mengikuti aturan syari’at. Namun bagi mereka (baca: pihak pengurusan korban) yang masih merasa bingung menguruskan kulit, boleh dilakukan beberapa solusi berikut:

• Kumpulkan semua kulit, kepala, dan kaki haiwan korban. Pilih sejumlah orang miskin sebagai sasaran penerima kulit. Tidak perlu dihantar ke rumahnya, tapi cukup hubungi mereka dan sampaikan bahawa pihak pengurusan siap menjualkan kulit yang sudah menjadi hak mereka. Dengan demikian, status pihak pengurusan dalam hal ini adalah sebagai wakil bagi pemilik kulit untuk menjualkan kulit, bukan wakil dari shohibul korban dalam menjual kulit.
• Serahkan semua atau sebahagian kulit kepada yayasan islam sosial (misalnya pusat asuhan atau pondok pesantren). (Terdapat Fatwa Lajnah yang membolehkan menyerahkan bahagian haiwan korban kepada yayasan).

Larangan mengupah tukang sembelih dengan bahagian haiwan sembelihan

Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu bahawa “Beliau pernah diperintahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk menguruskan penyembelihan untanya dan agar membahagikan seluruh bahagian daripada sembelihan unta tersebut, baik yang berupa daging, kulit tubuh mahupun pelana. Dan dia tidak boleh memberikannya kepada penyembelih barang sedikitpun.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) dan dalam lafaz lainnya beliau berkata, “Kami mengupahnya dengan wang kami pribadi.” (HR. Muslim). Dan ini merupakan pendapat majoriti ulama (lihat Shahih Fiqih Sunnah, II/379).

Syaikh Abdullah Al Bassaam menyatakan, “Tukang sembelih tidak boleh diberi daging atau kulitnya sebagai bentuk upah atas pekerjaannya. Hal ini berdasarkan kesepakatan para ulama. Yang diperbolehkan adalah memberikannya sebagai bentuk hadiah jika dia termasuk orang kaya atau sebagai sedekah jika ternyata dia adalah miskin…” (Taudhihul Ahkaam, IV/464).

Pernyataan beliau semakna dengan pernyataan Ibn Qosim yang menyatakan: “Haram menjadikan bahagian haiwan korban sebagai upah bagi tukang sembeli.” Perkataan beliau ini dikomentari oleh Al Baijuri: “Kerana hal itu (mengupah) semakna dengan jual beli. Namun jika tukang sembelih diberi bahagian dari korban dengan status sedekah bukan upah maka tidak haram.” (Hasyiyah Al Baijuri As Syafi’i 2/311).

Adapun bagi orang yang memperoleh hadiah atau sedekah daging korban diperbolehkan memanfaatkannya sekehendaknya, boleh dimakan, dijual atau yang lainnya. Akan tetapi tidak diperkenankan menjualnya kembali kepada orang yang memberi hadiah atau sedekah kepadanya (Tata Cara Korban Tuntutan Nabi, 69)

Menyembelih satu kambing untuk makan-makan organisasi? Atau pihak pnegurusan dapat bahagian khusus?

Status pihak pengurusan mahupun tukang sembeli dalam pengurusan haiwan korban adalah sebagai wakil dari shohibul korban dan bukan amil[2]. Ini kerana statusnya hanya sebagai wakil maka pihak pengurusan korban tidak diperkenankan mengambil bahagian dari haiwan korban sebagai ganti daripada jasa dalam menguruskan haiwan korban. Untuk lebih memudahkan boleh diperhatikan ilustrasi kes berikut:

Adi ingin mengirim wang RM 1 juta kepada Budi. Oleh kerana merek tidak boleh bertemu langsung langsung maka Adi mengutus Rudi untuk menghantarkan wang tersebut kepada Budi. Oleh kerana mesti ada belanja tambang dan belanja lainnya maka Adi memberikan sejumlah wang kepada Rudi. Bolehkah wang ini diambil daripada wang RM 1 juta yang akan dikirimkan kepada Budi?? Semua orang akan menjawab: “TIDAK BOLEH KERANA BERERTI IA MENGURANGKAN WANG BUDI.” Status Rudi pada kes di atas hanyalah sebagai wakil Adi. Demikian pula korban. Status pihak pengurusan hanya sebagai wakil pemilik haiwan, sehingga dia tidak boleh mengambil bahagian korban sebagai ganti daripada jasanya.

Oleh kerana itu, jika menyembelih satu kambing untuk makan-makan tukang sembelih mahupun tukang lapah, atau pengurusan dapat bahagian khusus sebagai ganti jasa dari kerja yang dilakukan pihak pengurusan maka ini tidak diperbolehkan.

Namun hal ini bukan bererti bahawa pihak pengurusan tidak mendapat bahagian daripada haiwan korban. Yang tidak boleh adalah ketika pihak pengurusan mendapatkan bahagian lebih dalam pembahagian haiwan korban, baik itu bentuknya sudah matang mahupun daging mentah, sebagai ganti daripada jasa mereka yang telah menguruskan haiwan korban. pihak pengurusan tetap mendapatkan bahagian korban namun bahagian mereka sama dengan bahagian yang diberikan kepada warga lainnya.

Agar tidak meninggalkan kekeliruan, kita perhatikan dua contoh cara pembahagian korban yang dibolehkan dan pembahagian yang terlarang, sebagai berikut:

Contoh cara pembahagian yang dibolehkan: warga desa kampung A berkorban 5 ekor lembu & 13 ekor kambing. Setelah dihitung, masing-masing kepala keluarga mendapat bahagian 2 Kg daging lembu dan ½ kg daging kambing. Semua merata tanpa memperhatikan status, baik pihak pengurusan mahupun bukan pihak pengurusan.

Contoh cara pembahagian yang terlarang 1: warga desa kampung A berkorban 5 ekor lembu & 13 ekor kambing. Setelah dihitung, masing-masing kepala keluarga mendapat bahagian 2 Kg daging lembu dan ½ Kg daging kambing. Khusus untuk pihak pengurusan mendapat bahagian tambahan masing-masing ½ Kg daging lembu sebagai ganti jasa mereka yang telah menguruskan haiwan korban. Dalam keluarga Pak Ahmad ada 4 orang yang terlibat sebagai pihak pengurusan, iaitu Pak Ahmad, Bu Ahmad, dan 2 puteranya. Sehingga keluarga Pak Ahmad mendapat bahagian 4 Kg daging lembu dan ½ Kg daging kambing. Keluarga Pak Ahmad mendapat kelebihan bahagian 2 Kg lembu kerana anggota keluarganya yang terlibat 4 orang x ½ Kg = 2 Kg.

Contoh cara pembahagian yang terlarang 2: Sebagai bentuk membalasa jasa bagi pihak pengurusan korban maka takmir mengambil 1 ekor kambing untuk disembelih sebagai jamuan makan bersama bagi pihak pengurusan. Di samping itu, pihak pengurusan juga mendapat bahagian yang sama dengan warga lainnya. Dengan demikian, pihak pengurusan mendapat tambahan bahagian pembahagian korban yang mereka jadikan sebagai menu makan bersama.

Berkorban di kawasan luar

Mengirim sejumlah wang untuk dibelikan haiwan korban di tempat tujuan (di luar daerah pemilik haiwan) dan disembelih di tempat tersebut? Atau mengirimkan haiwan hidup ke tempat lain untuk di sembelih di sana?

Pada asalnya tempat menyembelih korban adalah daerah orang yang berkorban. Ini kerana orang-orang yang miskin di daerahnya itulah yang lebih berhak. Sebahagian syafi’iyah mengharamkan mengirim haiwan korban atau wang untuk membeli haiwan korban ke tempat lain – di luar tempat tinggal shohibul korban – selama tidak ada maslahat yang menuntut hal itu, seperti penduduk tempat shohibul korban yang sudah kaya sementara penduduk tempat lain sangat memerlukan. Sebahagian ulama membolehkan secara mutlak (meskipun tidak ada tuntutan maslahat). Sebagai jalan keluar dari perbezaan pendapat, sebahagian ulama menasihatkan agar tidak mengirim haiwan korban ke selain tempat tinggalnya. Ertinya tetap disembelih di daerah shohibul korban dan yang dikirim keluar adalah dagingnya. (lih. Fatwa Syabakah Islamiyah no. 2997, 29048, dan 29843 & Shahih Fiqih Sunnah, II/380)

Kesimpulannya, berkorban dengan model seperti ini (mengirim haiwan atau wang dan bukan daging) termasuk korban yang sah namun menyelisihi sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kerana tiga hal:

1. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat radhiallahu ‘anhu, tidak pernah mengajarkannya.
2. Hilangnya sunnah anjuran untuk disembelih sendiri oleh shohibul korban.
3. Hilangnya sunnah anjuran untuk makan bahagian dari haiwan korban.

Wallaahu waliyut taufiq.

Demikian yang boleh kami sajikan. Sebagai pelengkap kami sarankan untuk membaca buku: Tata Cara Korban Tuntutan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diterjemahkan Ustadz Aris Munandar hafizhahullah dari ringkasan Kitab Ahkaam Udh-hiyah wadz Dzakaah karya Syaikh Al Uthaimin rahimahullah. Semoga risalah yang ringkas sebagai pelengkap untuk tulisan saudaraku Abu Muslih hafizhahullah ini bermanfaat dan menjadi amal yang diterima oleh Allah ta’ala, sesungguhnya Dia Maha Pemurah lagi Maha Mulia. Selawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, serta seluruh pengikut beliau yang setia.Alhamdulillaahi Rabbil ‘aalamiin.

Yogyakarta, 1 Dzulhijjah 1428

***

Footnote:

[1] Kafir Mu’ahid: orang kafir yang mengikat perjanjian damai dengan kaum muslimin. Termasuk orang kafir mu’ahid adalah orang kafir yang masuk ke negeri islam dengan izin resmi dari pemerintah. Kafir Harby: orang kafir yang memerangi kaum muslimin. Kafir Dzimmi: orang kafir yang hidup di bawah kekuasaan kaum muslimin.

[2] Sebahagian orang menyamakan status pihak pengurusan korban sebagaimana status amil dalam zakat. Bahkan mereka meyebut pihak pengurusan korban dengan ‘amil korban’. Akibatnya mereka beranggapan pihak pengurusan memiliki bahagian khusus dari haiwan korban sebagaimana amil zakat memiliki bahagian khusus dari harta zakat.

Yang benar, amil zakat tidaklah sama dengan pihak pengurusan pengurus korban. Ini kerana untuk boleh disebut amil, mesti memenuhi beberapa persyaratan. Sementara pengurus korban hanya sebatas wakil dari shohibul korban, sebagaimana status sahabat Ali radhiallahu ‘anhu dalam menguruskan korban Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan tidak ada riwayat Ali radhiallahu ‘anhu mendapat bahagian khusus dari korbannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

***

Penulis: Ammi Nur Baits

http://muslim.or.id/fiqh-dan-muamalah/panduan-ibadah-korban-bahagian-2.html

Sunnah-Sunnah Di Bulan Zulhijjah

a) Berpuasa di hari Arafah/9 Zulhijjah:

عَن بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ “

Beberapa isteri nabi s.a.w berkata: Nabi s.a.w sering berpuasa pada sembilan Zulhijjah, hari Asyura, dan tiga hari setiap bulan, Isnin awal setiap bulan dan hari Khamis [Sunan Abi Daud: 2085, Shaikh al-Albani mensahihkannya]

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ….، صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ …..

Rasulullah s.a.w bersabda: Puasa Arafah, aku berharap agar Allah menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun selepasnya [Sahih Muslim:1983]

b) Menyembelih korban

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ ، فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا “

Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang mempunyai keluasan (harta) tetapi tidak menyembelih korban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami. [Sunan ibn Majah:3122, Shaikh al-Albani menyatakan ia hasan]

c) Membanyakkan amal ibadah pada sepuluh hari pertama Zulhijjah

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ ” فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ “

Ibn ‘Abbas r.a berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: Tiada hari yang mana amal soleh pada hari itu lebih dicintai Allah daripada sepuluh hari (awal Zulhijjah). Para sahabat bertanya: Ya Rasulullah, tidak juga jihad di jalan Allah? Baginda s.a.w menjawab: Tidak juga jihad di jalan Allah melainkan jika seorang lelaki itu keluar dengan nyawa dan hartanya, dan dia tidak pulah (terbunuh). [Sunan at-Tirmizi: 687, Imam at-Tirmizi berkata: Hadis ini Hasan Sahih Gharib]

d) Melakukan solat hari raya di Musolla/tanah lapang

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، قَالَ : ” خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى

Daripada Abu Sa;id al-Khudri r.a, Rasulullah s.a.w keluar ke musolla/tanah lapang pada hari raya Aidiladha dan Aidilfitri [Sahih al-Bukhari: 296]

e) Membanyakkan takbir bermula pada satu Zulhijjah sehingga Asar 13 Zulhijjah.

وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِى أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ أَيَّامُ الْعَشْرِ ، وَالأَيَّامُ الْمَعْدُودَاتُ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ . وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِى أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ ، وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا . وَكَبَّرَ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِىٍّ خَلْفَ النَّافِلَةِ .

Ibnu ‘Abbas berkata, “Berzikirlah kalian kepada Allah pada hari-hari yang ditentukan iaitu 10 hari pertama Zulhijah dan juga pada hari-hari tasyriq.” Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah pernah keluar ke pasar pada sepuluh hari pertama Zulhijah, lalu mereka bertakbir, lantas manusia pun ikut bertakbir. Muhammad bin ‘Ali pun bertakbir setelah shalat sunnah. [Dikeluarkan oleh Bukhari tanpa sanad (mu’allaq), pada Bab “Keutamaan beramal di hari tasyriq”]

Takbir terbahagi kepada dua. Takbir Mutlaq-bermula pada awal Zulhijjah sehingga Asar 13 Zulhijjah. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa. Dalilnya di atas

Takbir Muqayyad- takbir yang dilaungkan selepas solat fardhu. Ia dilakukan bermula pada Subuh 9 Zulhijjah, dan berakhir pada selepas Asar 13 Zulhijjah. Dalilnya ialah: Daripada Ali bin Abi Thalib radiallahu ‘anhu, bahawa beliau bertakbir setelah solat Subuh pada 9 Zulhijjah sampai Asar 13 Zulhijjah. Beliau juga bertakbir setelah Asar. [Musannaf Ibn Abi Syaibah & Al-Baihaqi. Shaikh al-Albani mensahihkannya]

f) Tidak Makan Sebelum Solat Raya

عَنِ ابْنِ بُرَيْدَةَ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” كَانَ لَا يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ ، وَكَانَ لَا يَأْكُلُ يَوْمَ النَّحْرِ حَتَّى يَرْجِعَ “

Daripada Ibn Buraidah r.a, bahawa Rasulullah s.a.w kebiasaannya tidak akan keluar daripada rumah (untuk pergi mendirikan solat raya) kecuali sehingga telah makan, dan baginda s.a.w tidak makan pada hari raya haji melainkan selepas pulang (daripada solat raya). [Sunan Ibn Majah: 1746, Shaikh al-Albani menyatakan ia hadis sahih]

Menggali Faedah Kehidupan Nabi Ibrahim

Jika kita membaca kisah Nabi Ibrahim ‘alaihissalam dalam al-Quran, terdapat banyak perkara yang berfaedah untuk kita ambil daripadanya. Di sini dikongsikan beberapa faedah tersebut:

a) Menjadikan tauhid sebagai keutamaan dakwah.

Firman Allah: Ingatlah ketika beliau berkata kepada ayahnya: “Wahai Ayahku, mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong engkau sedikit pun?”(Maryam 19:42)

Shaikh as-Sa’di rahimahullah berkata: “Ibrahim ‘alaihissalam adalah sebaik-baik para nabi setelah Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, yang telah Allâh Taala jadikan kenabian pada anak keturunannya. Dan kepada mereka diturunkan kitab-kitab suci. Dia telah mengajak manusia menuju Allah Taala, bersabar terhadap seksa yang dia dapati (dalam perjalanan dakwahnya), dia mengajak orang-orang yang dekat (dengannya) dan orang-orang yang jauh, dia bersungguh-sungguh dalam berdakwah terhadap ayahnya bagaimanapun caranya”.[Tafsir as-Sa‘di, hlm. 443]

b) Berlemah-lembut dalam mendakwahi ayahnya. Ini dapat dilihat pada penggunaan perkataan ‘Wahai ayahku…..

c) Tabah menghadapi seksaan- Al-Quran merekodkan seribu satu kisah seksaan yang dihadapi oleh Nabi Ibrahim ‘alaihissalam.  Musyrikin mahu membakar beliau kerana merosakkan berhala-berhala sembahan. Firman Allah:

[91]Lalu dia pergi kepada berhala-berhala mereka secara bersembunyi, serta ia bertanya (kepada berhala-berhala itu, secara mengejek-ejek): “Mengapa kamu tidak makan? [92]“Mengapa kamu tidak menjawab?”

[93]Lalu dia memukul berhala-berhala itu dengan tangan kanannya (sehingga pecah berketul-ketul). [94](Setelah kaumnya mengetahui hal itu) maka datanglah mereka beramai-ramai kepadanya. [95](Bagi menjawab bantahan mereka), dia berkata: “Patutkah kamu menyembah benda-benda yang kamu pahat? [96]“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu buat itu!” [97](Setelah tak dapat berhujah lagi, ketua-ketua) mereka berkata: “Binalah untuk Ibrahim sebuah tempat (untuk membakarnya), kemudian campakkan dia ke dalam api yang menjulang-julang itu”. [98]Maka mereka (dengan perbuatan membakar Nabi Ibrahim itu) hendak melakukan angkara yang menyakitinya, lalu Kami jadikan mereka orang-orang yang terkebawah (yang tidak berjaya maksudnya). [Surah as-Shaffat:91-98]

Ath-Thabari rahimahullahh membawakan riwayat: “Mereka menahannya dalam sebuah rumah. Mereka mengumpulkan kayu aou, bahkan hingga seorang wanita yang sedang sakit bernazar dengan mengatakan ‘sungguh jika Allâh telah menyembuhkan aku, maka aku akan mengumpulkan kayu api untuk membakar Ibraham’. Setelah kayu api terkumpul menjulang tinggi, mereka mulai membakar setiap hujung tepian longgokan kayu api itu, sehingga apabila ada seekor burung yang terbang di atasnya nescaya ia akan hangus terbakar. Mereka mendatangi Nabi Ibraham ‘alaihissalam kemudian mengusungnya sampai di puncak longgokan  kayu api tersebut”

Lalu Nabi Ibrahim berkata: “Ya, Allah, Engkau Maha Esa di atas langit, dan aku sendiri di bumi ini. Tiada seorang pun yang menyembah-Mu di atas muka bumi ini selainku. Cukuplah bagiku Engkau sebaik-baik Penolong”.[Fathul Bari, Juz 6, hlm. 483]

Mereka lantas melemparkan Nabi Ibraham ‘alaihissalam ke dalam longgokan kayu api yang tinggi, kemudian Allah berseru

“Wahai api, jadilah dingin dan selamat bagi Ibrahim”.[Tafsir at-Thabari, Juz 9, hlm. 43.]

d) Kekuatan Iman Ibrahim dan isterinya Hajar-

Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma berkata: “Kemudian Ibrahim membawa Hajar dan si putera Ismail –di dalam usia susuan– menuju ke Makkah dan ditempatkan pada pohon besar, di atas (tempat yang bakal menjadi) telaga Zamzam di lokasi (yang kemudiannya menjadi) Masjidil Haram. Ketika itu Makkah belum berpenghuni dan tidak memiliki sumber air. Maka Ibrahim menyiapkan satu bungkus kurma dan satu bekas air, kemudian ditinggallah keduanya oleh Ibrahim di tempat tersebut. Hajar, ibu Ismail pun mengikutinya seraya mengatakan:

‘Wahai Ibrahim, hendak pergi kemana engkau, apakah engkau akan meninggalkan kami di lembah yang tidak berpenghuni ini?’ Dia mengulangi kata-kata tersebut, namun Ibrahim tidak menoleh kepadanya. Hingga berkatalah Hajar:

‘Apakah Allah yang memerintahkanmu berbuat seperti ini?’

Ibrahim menjawab: ‘Ya.’ Maka (dengan serta-merta) Hajar mengatakan: ‘Kalau begitu Dia (Allah) tidak akan menyeksa kami.’ Kemudian Hajar kembali ke tempatnya semula.” (Lihat Shahih Al-Bukhari, no. 3364)

e) Ketaatan Mutlak Kepada Allah-Nabi Ibrahim Alaihissalam mentaati secara mutlak perintah Allah untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail.

“Maka tatkala anak itu (Ismail) telah sampai (pada umur sanggup) untuk berusaha bersama-sama Ibrahim, berkatalah Ibrahim: ‘Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu!’ Dia menjawab: ‘Hai bapaku, lakukanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insyaallah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar.’ Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim telah membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia: ‘Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu,’ sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar. Kami abadikan untuk Ibrahim itu (pujian yang baik) di kalangan orang-orang yang datang kemudian, (iaitu) ‘Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim’.” (Ash-Shaffat: 102-109)

f) Pentingnya Keluarga Yang Soleh-

Berdasar ‘point’ D dan E. Kita memahami betapa pentingnya mempunyai isteri-isteri yang mentaati Allah, dan anak-anak yang soleh, supaya ia membantu istiqamah dalam melakukan arahan Allah seperti berdakwah dan sebagainya. Wajar untuk seorang yang beriman mencari calon pasangan yang memahami tanggungjawab seorang Muslim, dan sanggup berkorban untuk agama Allah. Wajib jua mendidik ahli keluarga untuk mentaati Allah sebagaimana Nabi Ibrahim berjaya mendidik anak dan isterinya.

g) Berdakwah Dengan Hujah dan Ilmu-Nabi Ibrahim berdakwah kepada umatnya dengan ilmu dan menyampaikan hujah-hujah yang kuat. Ini dapat dilihat pada banyak argumen beliau dengan kaum musyrikin.

h) Sentiasa Mendoakan Kebaikan Untuk Ahli Keluarga-

“Wahai Rabbku, jadikanlah aku beserta anak cucuku orang-orang yang selalu mendirikan solat. Wahai Rabb kami, kabulkanlah doaku.” (Ibrahim: 40)

“Wahai Rabb-ku, jadikanlah negeri ini (Makkah) negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku dari perbuatan menyembah berhala.” (Ibrahim: 35)

1.    Membacanya dengan tartil dan membaguskan suara.

Allah taala berfirman:

الَّذِينَ آتَيْنَاهُمْ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاَوَتِهِ أُوْلَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الْخَاسِرُونَ (البقرة: 121(

Orang-orang yang telah Kami berikan al-kitab kepadanya, mereka membacanya dengan bacaan yang sebenarnya, mereka itu beriman kepadanya. Dan barangsiapa yang ingkar kepadanya, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. (QS. al-Baqarah: 121)

Dan firmanNya:

أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلْ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً (المزمل: 4(

Dan bacalah al-Qur`an itu dengan perlahan-lahan. (QS. al-Muzammil: 4)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

عَنِ الْبَرَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” زَيِّنُوا الْقُرْآنَ بِأَصْوَاتِكُمْ ، فَإِنَّ الصَّوْتَ الْحَسَنَ يَزِيدُ الْقُرْآنَ حُسْنًا “

Daripada al-Bara’ r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Hiasilah al-Quran dengan suara-suara kalian, sesungguh suara yang indah akan menambahkan keindahan al-Quran. [al-Hakim dalam al-Mustadrak, Kitab Imam dan Solat Jemaah, Bab Amin: 2060. Shaikh al-Albani menyatakan ia sahih dalam Sahih al-Jami’: 3581]

Dan suara bacaan al-Qur`an terindah adalah ketika dibaca satu ayat satu ayat dengan penuh  kekhusyukan.

عَنْ جَابِرٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِنَّ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ صَوْتًا بِالْقُرْآنِ الَّذِي إِذَا سَمِعْتُمُوهُ يَقْرَأُ حَسِبْتُمُوهُ يَخْشَى اللَّهَ “

Daripada Jabir r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Sesungguhnya sebaik-baik manusia daripada segi suaranya dalam membaca al-Quran ialah orang yang apabila kalian mendengar dia membaca, kalian merasakan dia takut kepada Allah [Sunan Ibn Majah, Kitab Mendirikan Solat dan Sunnah Padanya, Bab Membaguskan Suara Ketika Membaca al-Quran: 1329. Shaikh al-Albani menyatakan ia sahih]

2.    Menghayati makna dan memahaminya ketika mendengar atau membacanya.

Allah ta’ala berfirman:

وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنْ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ (الأحقاف: 29.(

Dan (ingatlah) ketika Kami hadapkan serombongan jin kepadamu untuk mereka mendengar bacaan al-Qur`an, maka tatkala mereka menghadirinya (majlis pembacaan al-Quran) lalu mereka berkata: “Diamlah kamu (untuk fokus mendengarnya)”. Ketika pembacaan telah selesai mereka kembali kepada kaumnya (untuk) memberi peringatan.

قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ (الأحقاف: 30(

Mereka berkata: “Hai kaum kami, sesungguhnya kami telah mendengar kitab (al-Qur`an) yang telah diturunkan sesudah Musa yang membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya lagi memimpin kepada kebenaran dan kepada jalan yang lurus.” (QS. al-Ahqaf: 29-30)

Dan dalam ayat yang lain Allah ta’ala berfirman:

أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا (محمد: 24(

Maka apakah mereka tidak menghayati al-Qur`an atau hati merekakah yang terkunci? (QS. Muhammad: 24)

3.    Berpegang teguh dengan al-Qur`an, mengamalkannya, menghalalkan yang halal dan mengharamkan yang haram.

Allah ta’ala berfirman:

فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (الزخرف: 43(

Maka berpegang teguhlah kamu kepada agama yang telah diwahyukan kepadamu. Sesungguhnya kamu berada di atas jalan yang lurus.

وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ (الزخرف: 44(

Dan sesungguhnya al-Qur`an itu benar-benar adalah satu peringatan besar bagimu dan bagi kaummu, dan kelak kamu akan diminta bertanggungjawab. (QS. az-Zukhruf: 43-44)

4.    Supaya Kita Untung Dalam ‘Transaksi Perniagaan’ Bersama Allah.

Allah ta’ala berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ (فاطر: 29(

Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi,

لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ (فاطر: 30(

agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah kepada mereka kurniaanNya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri. (QS. Fathir: 29-30)

Keuntungan ‘berniaga dengan Allah’ melalui al-Quran sangatlah banyak di antaranya adalah:

a.    Seseorang akan mendapatkan kebaikan yang banyak.

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

عَبْدَ اللَّهِ بْنَ مَسْعُودٍ ، يَقُولُ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا ، لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ ، وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ “

Daripada ‘Abdullah bin Mas’ud r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah, maka untuknya dengan bacaan itu satu kebaikan. Satu kebaikan itu pula akan bersamaan dengan sepuluh kebaikan. Aku tidak berkata Alif Lam Mim itu satu huruf. Sebaliknya Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf. [Sunan at-Tirmizi, Kitab Kelebihan al-Quran, Bab Pahala Orang Yang membaca Satu Huruf al-Quran: 2855. Imam at-Tirmizi berkata: Hasan Sahih Gharib]

b.    Diangkat darjatnya di dunia dan di akhirat.

Kemuliaan di akhirat:

قَالَ عُمَرُ : أَمَا إِنَّ نَبِيَّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَدْ قَالَ : “ إِنَّ اللَّهَ يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا ، وَيَضَعُ بِهِ آخَرِينَ “

Umar r.a berkata, Nabi kalian s.a.w bersabda: Sesungguhnya Allah mengangkat suatu kaum dengan kitab ini, dan merendahkan dengannya kaum yang lain pula. [Sahih Muslim, Kitab Solat Orang Musafir dan Memendekkannya, Bab Kelebihan Sesiapa Membaca al-Quran dan Mengajarkannya: 1359]

Kemuliaan di dunia:

عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ الأَنْصَارِيِّ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “ يَؤُمُّ الْقَوْمَ ، أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ ، فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً ، فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ

Abu Mas’ud al-Ansari r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: Hendaklah yang mengimami suatu kamu ialah yang paling pandai membaca kitab Allah, seandainya mereka sama daripada segi bacaan, maka pilihlah yang paling tahu tentang sunnah… [Sahih Muslim, Kitab Masjid dan Tempat Solat, Bab Siapa Lebih Berhak Menjadi Imam: 1084]

Kemuliaan di akhirat pula:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : “ يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ اقْرَأْ وَارْتَقِ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا ، فَإِنَّ مَنْزِلَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَؤُهَا “

‘Abdullah bin ‘Amru r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: Dikatakan kepada ahli al-Qur`an: bacalah, naiklah dan bacalah dengan tartil sebagaimana engkau baca ketika di dunia. Sesungguhnya kedudukanmu sesuai akhir ayat yang kamu baca. [Sunan Abi Daud, Kitab al-Witr, Bab Galakan Membaca al-Quran Dengan Tartil: 1255]

c.    Al-Qur`an akan memberi syafaat kepada pembacanya.

أَبُو أُمَامَةَ الْبَاهِلِيُّ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : “ اقْرَءُوا الْقُرْآنَ ، فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيعًا لِأَصْحَابِهِ ،

Abu Umamah al-Bahili r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda: Bacalah al-Quran, sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai syafaat kepada sahabat-sahabatnya (pembacanya) [Sahih Muslim, Sahih Muslim, Kitab Solat Orang Musafir dan Memendekkannya, Bab Kelebihan Sesiapa Membaca al-Quran dan Surah al-Baqarah: 1343]

d.    Dihiasi Mahkota Kemuliaan

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَنِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” يَجِيءُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ : يَا رَبِّ حَلِّهِ فَيُلْبَسُ تَاجَ الْكَرَامَةِ ، ثُمَّ يَقُولُ : يَا رَبِّ زِدْهُ فَيُلْبَسُ حُلَّةَ الْكَرَامَةِ ، ثُمَّ يَقُولُ : يَا رَبِّ ارْضَ عَنْهُ فَيَرْضَى عَنْهُ ، فَيُقَالُ لَهُ : اقْرَأْ وَارْقَ وَتُزَادُ بِكُلِّ آيَةٍ حَسَنَةً “

Daripada Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Al-Quran akan datang pada hari kiamat dan brkata, “Wahai Tuhanku berilah dia pakaikanlah dia pakaian, maka diberilah mahkota kemuliaan.” Kemudian berkata lagi, “Wahai Tuhanku, berilah tambahan.” Maka diberilah pakaian kemuliaan. Kemudianal-Quran  berkata, “Ya Tuhanku, redhailah dia.” Maka Allah pun meredhainya. Lalu dikatakan kepada orang tersebut, “Bacalah dan naiklah, sesungguhnya engkau akan ditambah satu kebaikan pada tiap-tiap ayat.” [Sunan at-Tirmizi, Kitab Kelebihan al-Quran, Bab Ganjaran Bagi Yang Membaca Satu Huruf al-Quran: 2859]

e.    Menjadi Keluarga Allah

عَنْ أَنَسٍ , قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” إِنَّ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ أَهْلِينَ مِنَ النَّاسِ ” ، قَالَ : قِيلَ : مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ ، قَالَ : ” أَهْلُ الْقُرْآنِ ، هُمْ أَهْلُ اللَّهِ وَخَاصَّتُهُ “

Daripada Anas r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Sesungguhnya Allah memiliki dua keluarga daripada kalangan manusia, para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, siapakah mereka?” Maka Rasulullah s.a.w bersabda, “Ahli al-Qur`an  dan orang khususNya.” [Musnad Imam Ahmad:12065. Shaikh al-ALbani menyatakan ia sahih dalam Sahih at-Targhib: 1432]

f.    Manusia Yang Terbaik

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

عَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : “ خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ “

Daripada Uthman r.a, nabi s.a.w bersabda: Sebaik-baik kalian ialah yang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya [Sahih al-Bukhari, Kitab Kelebihan al-Quran, Bab Sebaik-Baik Kalian Ialah Yang Belajar dan Mengajar al-Quran: 4666]

5.    Berakhlaklah Dengan Akhlak Al-Quran

يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ ، حَدِّثِينِي عَنْ خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَتْ : أَلَسْتَ تَقْرَأُ الْقُرْآنَ ؟ فَإِنَّ خُلُقَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ الْقُرْآنَ

(Aisyah r.a ditanya): Wahai Ummul Mukminin, ceritakan kepada aku tentang akhlak Rasulullah s.a.w. Beliau menjawab: Apakah engkau tidak membaca al-Quran? Sesungguhnya akhlah Rasulullah s.a.w adalah al-Quran [Sunan Abi Daud:1146]